（原文）法性本無生滅去來。

汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。衆僧作禮，請師作偈。偈曰：

一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？

有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。

若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。

報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。

若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。

此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。

時徒衆聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。

（翻譯）

法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作真假動靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同;依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨。」

　　所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請大師說偈。偈語是這樣說的：

　　一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。

　　若是當作真實看，此見完全不是真。

　　若能自心識得真，離了假相即心真。

　　自心不能離假相，既已無真何處真。

　　有情本來就解動，木石無情才不動。

　　若是偏修不動行，則同木石頑不動。

　　如尋自心真不動，不動自存於動中。

　　不動若是頑不動，無情卻是無佛種。

　　能善分別諸法相，於第一義而不動。

　　只要能作這樣看，此見就是真如用。

　　告訴諸位學道人，著力必須要用意。

　　勿在大乘宗門下，卻仍執著生死見。

　　彼此談論若相契，就應共論佛法義。

　　所言若實不相契，也應合掌使歡喜。

　　宗門原本是無诤，有诤就失真道義。

　　固執違逆诤論者，心性便轉入生死。

　　當時徒眾聽完偈語，都一起向六祖頂禮，並且都體會大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所诤執。大家知道六祖不能久住世間，法海上座於是再禮拜大師，請問道：「和尚滅度以後，衣法將要傳給甚麼人呢?」

　　次年七月二十五日，六祖的肉身出龛，弟子方辯用香泥塗上六祖的真身。這時弟子們憶起六祖曾經說過「取頭」的預記，於是先用鐵片和漆布圍護六祖的頸部，然後送入塔內供奉。六祖真身入塔時，塔內忽然出現一道白光，直沖天上，經過了三天以後才消散。韶州刺史把六祖的事跡報告給朝廷，皇上就敕令立碑紀念六祖的道行。

　　惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時受五祖傳衣，三十九歲時披剃受戒，說法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其它悟道超凡的就不知其數了。達摩祖師所傳以為憑信的祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用的道具等，永遠作為寶林寺的鎮寺之寶。流傳《法寶壇經》，用以顯揚頓教禅門的宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。

（說明）一切無有真，表示一切沒有可以永恆執取的事物，所以勤修離幻，旨在長養智慧，離開無明煩惱的束縛；但是如果認定有個「真見」，這仍然不是真，而每個人本來就有真，主要去除「非真」的因緣，除幻之後「真」就會現前，所以開悟見性並不是往外求玄，而是往內自淨其意。

然而唯有有情識的眾生能夠反躬自省，能夠調伏內心而被感化，不像無情的草木石頭，沒有心思感應，所以無法解動，因此修行如果落入不動行，就會如無情的枯木寒巖一樣，永遠部會有見性成佛的一天；真正的不動性，其實是在動中見不動，「動」是自性的用，而「不動」是本體，兩種都不偏廢，才是禪的本懷，這也是中道的核心精神。例如馬祖道一禪師曾問懷讓禪師：「如何用心，即合無相三昧?」懷讓禪師説：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道」意思是說發心學習心地法門，如同下種子；善知識為你宣說法要，好比天降甘霖；這樣內外因緣和合，日後就會見道，猶如種子發芽一樣。

眾生因為有情識，如果發心學佛，就像種子遇到甘霖會發芽，如果沒有這顆心，就無法開發妙用，所以善用「能解」、「能動」的心，正是六祖把心要留傳後人，讓有緣人超越凡夫的一番用心！