二、孔子與其弟子論「詩」

　　孔子（前551-前419）名丘，字仲尼，春秋魯國人，非常熟悉周初以來的文化遺產，所謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》．大都經過他的整理，傳授給他的門徒們。

　　回歸批評史的正題，孔子評論「詩三百」的話，對於後世的文學批評有絕對的影響。孔子認為《詩》為修身之具，且於《論語．泰伯》云：「興於詩，立於禮，成於樂。」從批評史的角度看來，「詩可以修身」這件事，是屬於詩的「作用」部分。所謂興於詩，是指「從古人詩篇得到啟發，引起向上之志」的意思。從《論語》中可以看見幾個例子：

　　子貢曰： 「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂、富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」（《學而》）

「如切如磋，如琢如磨」出自＜衛風．淇奥＞，毛詩序：「＜淇奥＞，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相于周，美而作是詩也。」子貢利用《詩經》的這首＜衛風．淇奧＞來表達自己對於孔子所言的認識，理解須靠學問修養方能更進一步提高道德、人生境界。再一個範例：

　　子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言《詩》已矣。」（《八佾》）

　　這個部分解釋起來是個天大的挑戰，但我嘗試看看；首先，我們必須先瞭解文句所言為何，方可探討深意。「巧笑倩兮、美目盼兮」我們最常見於《詩經．衛風．碩人》，然而後多一句「素以為絢兮」，則判斷此應為逸詩。比較難解釋的有幾句，分別是「素以為絢兮」、「繪事後素」以及「禮後乎」、「起予者商也」，素以為絢課本解釋為「指女子以白色妝點容顏」，有些不倫不類；然而，要更深入的理解這幾句，就不能夠籠統帶過。

素以為絢：

　　絢，漂亮、華麗之意，字面上看來，是指「以白粉底為絢麗之裝飾」。

繪事後素：

　　一般是指「繪畫之事後於素」，先上粉底，才能繪畫。

禮後乎：

　　課本解釋是為「雖有美質，尚須以禮修身之意」，然而，這是從何推來的呢？若繪畫指的是禮，素是美質，那回到《詩經》本文上來看，分明狗屁不通。「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」壓根兒沒提到繪畫，且直接把素當作美質來看的話，也是問題多多：「巧笑倩兮，美目盼兮，美質以為絢麗兮。」變成「以美質為絢麗」，才是全文關鍵，怎麼會變成「雖有美質，尚須以禮修身」呢？禮從何而來？以課本之解，似乎反賓為主，孔子的輔助解釋變成了主角，文本反而不重要了。這是不對的。　

因此，我與同學私下討論的結論如下：

素以為絢：

　　有素才有絢，絢指的是前文所言「巧笑倩兮、美目盼兮」，以素作為絢的前提。

繪事後素：

　　因為有繪畫，素的重要性才被突顯出來；原本人們不會注意到素的重要性，正因為繪事發生，素的重要性才體現出來。

禮後乎：

　　我們解為「仁先禮後」，素是儒家的中心思想「仁」，繪事發生後的絢麗則是「禮」；回到《詩經》文本上，解釋起來就變成「巧笑倩兮，美目盼兮，以仁為禮之本也。（素以為絢兮）」這與孔子的解釋也不衝突，孔子或許想表達的是：正因為女子「巧笑倩兮、美目盼兮」，此等「絢麗之質（禮）」讓人注意到「素（仁）的本質」才是最根本的部分。

*以上線內我們討論的解較偏朱熹解，且不完整，參考看看就好。

我稍微查詢了一下古人註解，發現這問題早在朱熹的年代就有爭論了：

　　《四書章句集注》：「此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之。繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。《考工記》曰：『繪畫之事後素功。』謂先以粉地為質，而後施五采，猶人有美質，然後可加文飾。」《朱子語類》卷二十五：「問：『伊川云「美質待禮以成德，猶素待繪以成絢」，却似有質須待禮，有素須待絢。』曰：『不然。此質却重。』『素以為絢』，言人有好底姿容材質，又有口輔之美，盼倩之佳，所以表其質也。此見素以為質，而絢以文之也。」

朱熹的解很亂，腦袋不清楚的人很難理解；重點在於「素以為絢兮」的解釋。

素以為絢，有這樣的美質（面貌），始有笑倩盼動之美。

素以為絢，在朱熹解釋上，變成「如有素地而加采色也」，是種比喻。

朱熹的解其實頗多人非之。

《考工記》：「繪畫之事後素功」，究竟是繪畫後於素功，還是繪畫後才素功？

《集解》鄭玄曰：「繪，畫文也。凡繪畫、先布眾色，然後以素分布其間，以成其文。」

鄭玄又是一解，變成繪畫先，素在後。以鄭玄解，再放回《詩經》上看，「素以為絢兮」（雖有美質（絢），尚須以禮（素）修身）就說得通了。

因此整體而言，此處有二解：

一解為鄭玄之解 - 「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文。 喻美女雖有倩盻美質，亦須禮以成之。」

（按：此為繪畫之事先於素。）

二解為全祖望之解 - 「孔子以繪事喻詩，子夏由詩而悟禮，故曰：禮後乎。楊氏引禮器之文：『甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。』禮以忠信為主，學禮以忠信為前提，不忠不信之人學不到禮。禮後，就是禮在忠信之後。」

（按：據楊龜山所引禮記禮器篇「白受采」之文，將素解釋為素地。素地即是白地。白色可以接受采色。繪畫必須先鋪一塊白繒或白絹，是為素地，然後始能在此素地上施采繪畫。所以繪事後素，就是繪畫之事後於素；苟無其質（素），禮（繪畫）不虛行。）

　　朱熹的解亦偏重後者，但是他並沒有將「忠信」或是「仁」加進去評論當中，反而把《考功記》的「繪畫之事後素功」與禮器之文「甘受和，白受采」合在一起，素功與素（質）地不分，因此十分凌亂，且他一直解釋表面文意部分，並未與「禮後乎」一起解；因此這裏就不以朱熹解做結論。

　　至於「起予者商也」句，由於此段是孔子所言，予指的是孔子本人，意思為：「子夏能承先啟後，發明孔子所未言，已經夠資格論詩了。」（按：子夏，姓卜，名商。）

．．．好，就讓我們回到批評史上。

　　孔子還從政治、外交方面說明了詩的作用。例如「誦《詩》三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」（《論語．子路》），孔子認為學詩是為了懂得政事，和在外交場合能夠進行很好的應對。孔子也對其子伯魚說：「不學詩，無以言。」（《季氏》），他認為學詩可以「提高語言表達的能力」。

　　除此之外，孔子還有一段說明《詩》的作用的言論：

子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。爾之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」（《陽貨》）

以上皆是站在讀者的立場而言，興是「引譬連類，感發意志」之意，觀則為「觀風俗之盛衰，考見得失」，群則為「群居相切磋，使人們相互砥礪，提高修養使人們關係和諧」之意，怨則為「怨刺上政」（以風刺上），說明了《詩》在批評政治、表達下情的作用。

　　孔子曾言：「詩三百，一言以蔽之，曰：司無邪。」（《為政》）簡單說來，就是要使人歸正，這是詩歌發揮教化作用的理論依據。從批評史看來，孔子這句話簡單扼要的說明了詩最重要的功能。孔子在評價藝術作品時，會把「美」和「善」結合在一起，如《論語．八佾》：「子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。」

三、孔子與其弟子論「言辭」

　　春秋時代，政治外交頻繁，導致言辭的重要性非常之高。《左傳．襄公二十五年》云：

　　鄭子產獻捷于晉，戎服將事。晉人問陳之罪。對曰：「昔虞閼父為周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用也，與其神明之後也，庸以元女大姬配胡公，而封諸陳，以備三恪。則我周之自出，至于今是賴。桓公之亂，蔡人欲立其出，我先君莊公奉五父而立之，蔡人殺之，我又與蔡人奉戴厲公。至於莊、宣皆我之自立。夏氏之亂，成公播蕩，又我之自入，君所知也。

　　今陳忘周之大德，蔑我大惠，棄我姻親，介恃楚眾，以憑陵我敝邑，不可億逞，我是以有往年之告。未獲成命，則有我東門之役。當陳隧者，井堙木刊。敝邑大懼不競而恥大姬，天誘其衷，啟敝邑心。陳知其罪，授手于我。用敢獻功。」晉人曰：「何故侵小﹖」對曰；「先王之命，唯罪所在，各致其辟。且昔天子之地一圻，列國一同，自是以衰。今大國多數圻矣，若無侵小，何以至焉﹖」晉人曰：「何故戎服﹖」對曰：「我先君武、莊為平、桓卿士。城濮之役，文公布命曰：『各復舊職。』命我文公戎服輔王，以授楚捷－－不敢廢王命故也。」士莊伯不能詰，復於趙文子。文子曰：「其辭順。犯順，不祥。」

　　仲尼曰：「志有之：『言以足志，文以足言。』不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，甚辭哉！」

由此可知，子產的一番言詞成功回答了晉國的責問，孔子由此強調了言詞表達的重要性。《論語．憲問》：

子曰︰「為命︰裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」

此段也是孔子在說文采的重要性。

　　然而，孔子到底重視言辭，還是重視德行呢？根據《禮記．表記》記載，孔子曾經說過「情欲信，辭欲巧」的話。只不過，這是不是跟他的主張有所違背？在《論語》中我們知道孔子認為「剛毅木訥，近仁」，在＜學而＞篇也說過「巧言令色，鮮矣仁」以及「君子恥其言而過其行」的話。在＜憲問＞篇又說：「德者必有言，有言者不必有德。」可見孔子是看重德行在言辭之上的。他說過關於言辭不該太過的論點太多了，其他還有「巧言亂德，小不忍則亂大謀」，也是在說言辭過度造成的後果。

　　在《論語．雍也》篇，子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」史指的是祭祀卜筮、誦讀祭禱辭的官，他們大多熟悉禮儀節文而不知其意。整段在說，過於質樸則顯得粗野，過分注重文飾則顯得誇大不實。質文兼備，才是君子。整體說來，《禮記》的那段話恐怕較不可信，辭怎麼會欲巧呢？所以還是相信論語中孔子的主張，「剛毅木訥，近仁」吧！

四、《易傳》

　　《易》有十翼，《彖》上下、《象》上下、《文言》、《繫辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，它們是對易經的解釋闡發，總稱「易傳」。《易傳》跟《易經》合稱《周易》，是儒家六經之一，被當作孔子學說尊奉。

　　《易傳》非常重視言辭的作用及其社會影響，如《繫辭上》云「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」這裏的君子指的是統治者。又《乾卦．文言》說：「子曰：『君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。』」

　　易傳還有提及言意關係，如《繫辭上》說：

　　子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡其僞，繫辭焉以盡其言。」

　　關於「立象盡意」的方法，《繫辭下》還曾加以具體的說明：「其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文。」這被後代的文學批評用以指說「作品的表現手法」，這是一種「象徵、寄託」的手法，與《詩經》的「興」是相通的。

五、孟子

以意逆志說

　　以意逆志，逆乃迎合之意，趙歧：「以己之意逆詩人之志，是為得其實。」孟子云：「故說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。」（《孟子．萬章上》）這裏不以辭害志的「志」指的乃是作者之志，文是文字，辭是言辭；孔子認為說詩者不要拘泥個別字句的表面意義，而應該根據全篇去分析作品的內容，體會作者的意圖。

　　在以意逆志，瞭解文意以前，有一個事前準備工作，就是 - 「知人論世」。要正確理解作品的話，除了「以意逆志」外，還必須「先對作者生平思想及其所處時代有一定的認識，結合這些方面來對作品進行考察」。

　　公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」 孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」曰：「固哉，高叟之為《詩》也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為《詩》也！」曰：「《凱風》何以不怨？」曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」（《孟子．告子下》）

　　孟子認為，＜小弁＞之所以怨，乃親親之故，其情戚也。親親者，仁也。孟子理解作品時是結合著作者的遭逢、境遇、以及作品的背景加以考慮，這種理解分析知人論世的方法對於後代的文學批評影響很大。

　　至於「知言養氣」，就是一種昂揚的精神狀態，一種因為相信自己的言行合乎正義而產生的堅強自信。這裏與文學批評的關係較遠，就不多著墨了。

撰文／東華大學　黃郁棋