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一日，上金光首和大長者子畏聞一起到遊樂園參觀玩樂，散花燒香莊嚴伎樂時，文殊師利菩薩將這位女子變化在此時突然死亡，而且身軀形色變得相當難看，眼睛、鼻子、耳朵和嘴巴都流出了膿血，身體急速腐爛惡臭，蒼蠅紛紛撲飛四周。這時畏聞見到上金光首之前還好好的，怎麼下一秒鐘身體就變成這樣？想不出原因，恐懼不安的想回家。

此時文殊師利顯現威神之力，讓花園中的樹木發出讚頌的聲音，長者子畏聞聽到後內心感到非常歡喜而生起善心，他用衣服將屍體覆蓋，然後搬到樹叢間就離開了。

釋迦牟尼佛想要點化這位長者子，就在這時，從身上放出無量的光明普照整個摩竭國界，長者子看到威神巍巍莊嚴的佛陀，心中非常歡喜。

這時天神帝釋現身在他面前，看著長者子感嘆的說：「這麼年輕就有福德因緣，可以有福報看見佛陀。」

長者子畏聞聽到了這番讚嘆，就和天帝一起前往精舍拜見佛陀。帝釋天變出一朵花交給畏聞說：「可以把這朵花放在佛陀身上，有什麼話就對佛陀說。」畏聞放下了花，頂禮佛足後就問佛：「今天有位叫做上金光首的女子，在一起遊園玩樂時，突然死了樣子變得很難看，真恐怖，我該怎麼辦呢？」

世尊欲言又止，這時上金光首走了進來，頂禮佛足，退到一邊。

文殊師利菩薩問長者子：「你認識這位姐姐嗎？」

畏聞見到回答：「她是上金光首啊？」

文殊師利菩薩再問：「你從今天的事件中明白了些什麼？」

畏聞回答：「色者如聚沫。痛痒泡起頃。幻想如野馬。吾曉知如是。」

佛陀告訴阿難，在久遠劫前，文殊師利就為了勸化這位女子發起道心，我在前世也勸化過她，使其發起道心。上金光首將在九十二百千劫之後會成佛，佛號寶光明，而長者子會成菩薩，名號是德光耀。寶光明佛尚未滅度時，就授記德光燿菩薩將來會成佛，佛號持焰如來。授記完後，寶光明佛才入涅槃。《大淨法門經》

本篇佛典說明壽命無常，眾生應該明白，下定決心努力修行，不要把生命浪費在無意義的事情上，一個人只有對此生起了定解，才懂精進，才能真正修持佛法。以上金光首和大長者子畏聞他們一起到遊樂園參觀玩樂為喻，因為因緣成熟，文殊菩薩為了渡化畏聞就變化金光首女死亡，美麗的肉身快速腐爛膨脹醜壞。畏聞現場看得嚇傻了，怎麼前一秒美麗有說有笑的金光首，後一秒就倒地變得如此醜惡恐怖？讓畏聞及後世眾生了解生命無常趕快修行的重要性。

眾生皆由色、受、想、行、識五蘊積聚而成一個肉身，此篇佛典更點出了三個重點：

（一）色如聚沫，生命如水泡，風吹頓時消。

『色』指眾生的色身，『沫』即水泡。佛陀曾開示，眾生的生命就像水面上的水泡，無論這個水泡表面再怎麼晶瑩剔透、閃亮，也無法把它拿出來做裝飾品，被風吹拂立即破滅，虛有相狀，體本不實，我們的生命就像水泡，非常虛幻飄渺，是不可靠的。以喻眾生色身如聚沫，虛假不實，所受苦樂之事亦如水泡，起滅無常。

（二）肉身脆弱，隨時會失去。

即使再強壯之人，碰撞一下或感染疾病就會命絕身亡，我們的肉身只是個皮囊，非常脆弱。

（三）危害絕大，死緣極多，生緣極稀少。

在這個裟婆世界，對我們生命有益的事情非常渺少，危害的因素卻非常多。外在的地、水、火、風，（地震、水災、火災、颱風）所有的房舍生命一夕全無，內在的病痛苦卻是特別多。

此典故是因為大長者子畏聞的因緣成熟，佛陀、文殊菩薩和上金光首一起來渡化畏聞，藉畏聞的玩樂告訴眾生要努力修行，不要再貪圖享樂，過分放逸遊樂虛度生命對人生是沒有意義也沒有收穫的事。

《雜阿含經》云：「生於人中者如爪上土，生於三惡道者如大地土」，佛陀用無量無邊的大地之土和指甲縫中微量的土相對比，告訴眾生人身難得，要得到一個人身就像指甲上的塵土那樣極其微少，而墮入三惡道的眾生卻像大地土一樣無量無邊。得到人身非常難，但是失去人身卻非常容易。如果想再復得人身，需要漫長的時間，甚至數萬劫都難以恢復。

明白了世間這些不定的道理，一切都是虛幻不堅固，由幻覺所成，本無實體，皆隨境生滅。有智慧的人就會懂得趕快做決定，分秒必爭的修持正法，利用難得的人身修持自利利他的善業，趕在無常來臨之前儘速完成人生的使命大業，不再過醉生夢死貪圖放逸的日子，唯有努力精進修持，就能在菩提道上獲得成就的一天。

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