在《景德傳燈錄》中，有僧問藥山：「如何得不被諸境惑？」藥山云：「聽他，何礙汝？」其僧曰：「不會」藥山曰：「何境惑汝？」

本文說明有學僧問藥山惟儼禪師：「要怎麼做才不會被種種外境所迷惑？」藥山禪師回答：「隨他去，外境又怎麼會妨礙到你呢？」學僧說：「我還是不懂啊！」藥山便直接點破：「到底是什麼外境在迷惑你？」

藥山禪師的意思是，外境本身是客觀存在的（如春夏秋冬，風吹草動）它本無心，也不會主動去妨礙人。人之所以會覺得被外境所迷惑，是因為自己的內心先起了執著、分別與妄想。只要心不隨境轉，外境就無法成為障礙，人之所以稱為凡夫，是因為情緒和想法會受外境所迷惑。

禪修的方法，就是告訴眾人，「心外無境」的智慧。透明的看待每件事，就不會受迷惑了。心中無私無欲，就不會被外境迷惑，《金剛經》云：「應無所住而生其心」，「住」就是卡住、執著、停留。當我們的心隨著環境、地位、名利、情感或是別人的好壞評價而起伏，甚至抓著過去的傷害，未來的焦慮不放時，我們的心就被卡住了。

因此「無所住」是指心不執著於外在的現象（六塵：色生香味觸法）。就像鏡子照物一樣，東西來了就呈現，東西走了鏡面依然乾淨，不留痕跡。佛法不是要我們變成像石頭或木頭一樣冷漠，而是讓情緒與念頭自然流過，不滯留，不牽掛。很多人以為不執著就是消極、逃避，但佛法不講消極，「生其心」就是要生起清淨的智慧心與慈悲心。

人生總是盲目自以為是的生活，遇到挫折就惱怒、焦慮，被情緒牽著走。當自己不再被個人的利害得失卡住時，就能生出最客觀的智慧與清淨心去解決問題。

是以，本文中藥山禪師連問學僧兩問：「外境怎麼會迷惑你？什麼樣的外境在迷惑你？」是一針見血的指出根源不在於外在的環境有多混亂，而是在於每個人自己的「心」產生了執著與分別，不是境在迷惑人，而是人自己深陷在迷惑中而不自知。

禪師指出三個重點：

1、心隨境轉，問題出在「心」而非「境」。

2、心中有所期待，外境才能趁虛而入。

3、從「心外求法」轉向「迴光返照」。

所以藥山禪師的反問，是一個強有力的迴光返照，他把學僧原本一直盯著外在環境的視線，硬生生的拉回來看自己的內心。說明禪宗的修行不是去改變世界，消滅外境，而是要超越主觀與客觀的立場。當我們明白「境由心造」能夠自己做主就能從「心隨境轉」的凡夫昇華為「境隨心轉」的自在智者。《景德傳燈錄》卷十四