《大乘無量壽經》解-第59集-48願

〈發大誓願第六〉

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　我們之前第五品《至心精進》跟大家一起學習過了，現在到了第六品《發大誓願》，這就是大家熟悉的四十八大願。那麼之前我們看到法藏比丘向老師要求為他說法，佛也就真的答應了，為他宣說了二百一十億佛國土，無量佛剎的依正莊嚴。

　　換句話說十方三世一切諸佛剎土，一個都沒有漏掉，全部都給法藏菩薩宣說了。不但給他宣說而且以神力展現在他的面前，讓他通通都看到，使他對於整個法界諸佛剎土裡面的因果善惡，完全通達明瞭，這個之後他才發願的。所以四十八願不是一次發的，是不斷不斷的累積圓滿的大願，圓滿這四十八願，是在接受老師的教導參訪了十方諸佛剎土有感而發的，所以他這種修學的過程，是非常合乎我們現代所講的科學精神，小心的求證，他不是盲從不是感情衝動的。他見到這個世界哪個地方不好，不好的我不要，這個世界有哪些地方好的我就採取，不好的我就捨棄，我不要。

　　所以我們可以看得出來，西方極樂世界就變成了一切諸佛剎土裡面最美好的世界，對吧？為什麼呢？所有十方世界裡面不好的，西方極樂世界沒有，你找不到，一切諸佛世界美好的地方它通通都有，所以他是集諸佛剎土美好的大成，是這麼來建立他的淨土的。所以阿彌陀佛的極樂世界，是這麼樣建立的，不是自己在家裡面，我要想這樣明天又想那樣，自己在那邊幻想，不是這樣的。

　　而且經文說法藏比丘是住真實慧來莊嚴這個淨土的，這句話我們再來理解一下。他是安住在真實的智慧，然後所流現出來的，這樣子的一個極樂淨土。而且每一個願都一一的兌現了，因為法藏成佛了，就是現在的阿彌陀佛。

　　那麼這樣子的教學是最善巧的，也是最有說服力的：我先把果報告訴你，讓你看到這樣子殊勝的成績；再告訴你我因地發的種種願的內容，你不能不相信！你也沒有資格懷疑！因為這是佛果地上的境界！

　　以前講過了世間也是這個樣子嘛，這條路我走過了，而且走過很多遍了，我走到盡頭的最終點我都走過了，那中間的過程我肯定經歷過了嘛！然後我再跟你細說種種的過程，那你怎麼能夠不相信呢？因為你還沒走過，更何況我們只是三度空間的可憐蟲，佛果地上的境界是無數度空間的事。

　　古德說：「四十八願全顯法身」又說：「一一誓願為眾生故」那麼現在合起來我們來看那就是：彌陀每一條的願文都是為眾生究竟成佛而設的，不是為他自己，他自己成佛了，他什麼都不需要了，都是為一切眾生。所以就徹底的體現了彌陀的大智大悲跟大願。

　　什麼是大智呢？顯法身是大智。因為人人本有法身，所以可以救度成佛。因為你本來是佛，你本來有佛的這個能力，一心救度願願為眾生這是大悲。徹底救度普遍救度這是大願。

　　大智大悲大願，所以彌陀號為大願之王，四十八願就是阿彌陀佛對老師提出的報告，具體的介紹西方極樂世界。那是誰為我們介紹的呢？當然是阿彌陀佛親自介紹的，再由釋迦牟尼佛為我們轉述。現在大家又怎麼會聽到呢？因為釋迦牟尼佛已經不在這個世間了，是經過法師代代相傳，由法師轉述。所以其實轉述就是等於阿彌陀佛說的一樣，今天師父轉述黃念祖老居士的開示，等於你們在聽黃念祖老居士在跟你們講佛法。所以說這個話是要大家重視，因緣稀有難遇，大家不要小看了，直接說的意思就是你要能夠有機會超越六道，不再去做北京鴨，都是因為這個稀有的因緣。

　　你看佛告訴阿難：「當來一切含靈皆因汝問而得度脫」度脫用現代人的說法就是脫離苦海。日本不是有一種藥膏叫脫痛苦嗎？那是暫時的痛苦，往生極樂是永遠的脫痛苦，那只有這個法門能做到，你沒有得選擇的，你不依這個法門就不得度脫，這個才是釋迦牟尼佛真正的意思，除非你不需要度脫那就另當別論。你願意繼續到餓鬼道，願意在地獄受苦，甚至再做人，做人照樣苦啊！你不要以為可以做富貴人，問問你現在修的是什麼因就知道了，所以這次的因緣對我們來說就很重要了。

　　而這一部《無量壽經》這一品的經文，又是全經最重要的部份，所以總的來說四十八願，就是解釋阿彌陀佛的，《無量壽經》是四十八願的詳細解說。再來《華嚴經》又是解釋《無量壽經》的，所以歸到最後還是這一句阿彌陀佛。那麼阿彌陀佛擴展開來，它的全部就是釋迦牟尼佛所說的四十九年的一切佛法。

　　以前我對這樣子的一個解釋還是有點懷疑，會不會太誇張了？釋迦牟尼佛四十九年講了這麼多的法，這麼多的經典，你怎麼說就歸到你這個阿彌陀佛了？你這是賣花說花香，現在我真正的是越來越體會到了，歸到最後就是這句阿彌陀佛，把它展開來就是全部的佛法。所以這句阿彌陀佛就不是只有修念佛法門人的專利了，所以你不能說阿彌陀佛是你們的，我們沒有說是我們的，這句阿彌陀佛關係到每一個人的死生生死，生已經沒有得選擇了，現在就是要面對死亡，死了以後怎麼生？死生，生死，對一切眾生生前死後的影響巨大。

　　今天我們共同一起來學習最主要的是什麼呢？是阿彌陀佛在因地中所發的這個大誓願，彌陀的讚不是有說了嗎？「阿彌陀大願王」一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願你怎麼能夠稱為佛呢？但是唯獨唯一彌陀成為大願之王，所以可見這件事情很殊勝。

　　那麼之前說到阿彌陀佛在因地的時候是法藏比丘，他已經蒙佛的加被看了二百一十億，也就是無量的佛土種種的情況，然後以五劫的時間思維修行，而成就了自己的大願。那麼經過五劫的時間這個功德圓滿了，所以到佛前來宣說他的願，那麼下來就是這個內容了。

　　那麼在還沒有正式進入願文之前，我們先來看幾段的注解，看注解說：

“本品乃法藏菩薩遵佛明訓，於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願，妙德難思。”

　　那麼在我們來談他的本願之前，先要做一個讚歎，這個讚歎不是虛偽的是真實的，他說“此大誓願，妙德難思”，這個大誓願是“妙德難思”，這四個字我們要好好的來想一想。這個德不是一般的功德，是妙德，“難思”是你想都想不通的。下面說：

“如《甄解》曰：「四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。」”

　　所以《甄解》這本書裡頭他是這麼提的，他說“四十八願功德成就”，一切功德都成就了，阿彌陀佛已經成佛了嘛！他說這些願不圓滿他就不成佛嘛！現在這個功德圓滿他已經成佛了，功德已經成就了，那麼這個功德歸到哪裡呢？“而歸一正覺”，歸到一個正覺，正覺就是無上的正等正覺。所以這個正字我們要很重視，所以一些邪的東西那就是背道而馳的，就是違背這個八正道的，所以有許多邪說是不正的，所以邪正之分在無分別之中，這個還是必須要分別的，所以他說歸到一個正覺。那麼正覺是什麼呢？就是這句那摩阿彌陀佛，也就是這句名號那摩阿彌陀佛。所以《甄解》他這個話很好！淨土宗稱為一乘願海六字洪名，這個法門歸納起來就是這幾個字而已啊！它是一乘的願海，願一切眾生皆以最殊勝的方式成就阿耨多羅三藐三菩提，具體大家修持的方法就是依靠這六字洪名嘛！就六個字，四個字也可以，這就是一乘的願海。所以四十八願就歸到正覺，正覺就是那摩阿彌陀佛這六個字。然後說：

“是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。”

　　這個就叫做弘誓本乘海亦名悲願一乘，這個誓願它本來的功德之海，也叫做悲願一乘，一乘者沒有其它的乘，沒有聲聞緣覺菩薩，都是成佛的。所以我們一直強調這句話，因為眾生本來成佛，你何必那麼委屈呢？我常常說你莫名其妙跑去做北京鴨，跑去做餓鬼，然後情願沒東西吃。跑到地獄去下油鍋，那是很冤枉的，不應該的，你本來是佛，你做了菩薩都叫委屈了，是不是？為什麼還要委屈自己呢？除非你不知道。

　　那我們現在在座的各位知道嗎？都知道了嘛！七寶的同修最清楚了，越來越清楚，所以這個理要明啊！師父常常說能聽到這樣子的道理很稀有，你要不相信你可以試試。有一段時間你不來七寶，不聽這樣子的內容，你去聽聽外面的一些說法你會嚇了一跳！我最近就聽到有一位同修說，外面有一位在家人說，他可以傳授高明的醫術給他，讓他可以用這個醫術來救人。還說他不收紅包的，不收錢的，是不收錢但是收紅包，聽起來很偉大，所以你是信他的醫術高明還是信阿彌陀佛的智慧高明？所以我常常說，你這就否定了釋迦牟尼佛的這句話「一切眾生皆有如來智慧德相」本來本有的本具的，你還要到外面再去求那些什麼東西，你所求的外面的一切叫做心外求法，心外求法就是魔業！你本來的智慧是你本有的在哪裡？在你自己本有的裡面，你怎麼跑到外面去找呢？所以初學的同修要小心！你的定力不夠，是因為佛的道理沒有用上。下面說：

“此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。”

　　這個就是彌陀的功德，這個功德不可思議！為什麼這個功德不可思議呢？由於誓願不可思議，為什麼惡道的眾生都能往生呢？為什麼罪業的眾生也能往生呢？為什麼是三根普被，利鈍全收呢？就是因為阿彌陀佛發了這樣子的願嘛！別的佛沒有這樣的悲願，而且他的願一一都兌現了，兌現就是你用得上了，都真正的practical，做試驗你也試驗到了，真正用得上的，所以我們要有信心。下面說：

“是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。文曰：『敬白申一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德。何以故？誓願不可思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有繫縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴也。』」”

　　《甄解》又引了另一部書的卅六句讚歎的話說，他是引了《行卷》的話，敬白申一切往生人等，“敬”就是恭敬，“白”就是告白，“申”就是申請，希望請求大家一切都聽他來告白，來宣布，告白誰呢？願一切眾生人等。告訴什麼呢？就是“弘誓一乘海者”。這個大悲的一乘之海，弘深誓願的海，這個海是“成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德”，這個海是成就了無礙無有障礙，沒有什麼可以阻止它的，沒有邊際的，沒有邊際就是：不是到了什麼地方它就不去了，就停止了，都不是，沒有這一回事，這叫無礙無邊，是最勝深妙不可說不可稱不可思議至德，是最殊勝的，最深妙的，是不可思議至德到了無以弗加了，沒有更超過這個德了。什麼原因呢？何以故？為什麼呢？因為誓願不可思議故。他就說了一個譬喻，譬喻就是比喻。悲願就比喻好像太虛空，諸佛功德廣無邊故。他譬喻這個誓願像什麼呢？這個悲願喻如大虛空，誓願像虛空，所以一切功德就出生了。所以就是空跟妙有，因為空所以出生一切功德，誓願正是如此。乃至猶如大車，乃至猶如大風，普行世間無所礙故，一切世間都不能障礙不能阻止。“能出三有系縛城”，能夠出三有，三有是什麼呢？三有就是欲界色界無色界。我們都在欲界裡面，欲界天，現在一般修煉的人能夠達到欲界天就很了不起了。外道所說的玉皇大帝就是欲界天的帝釋，第三十三天忉利天，還有色界天無色界天，這都屬於有，這都是繫縛，意思就是都還在被捆綁的，還不能夠解脫，就是被捆住出不去了。所以這就是我們跟其它宗教大大不同的地方。別的宗教以生天為得到他所要求的果，就是他最後的目的，最後的目的生天已經很了不起了，天國。那我們是以超出天超出三有才是我們修行的行處。要離開這個三有的束縛，離開這個欲界色界無色界的捆綁，也就是外道耶穌什麼什麼最後都是生天，耶穌其它的宗教都是生天，道教也是如此嘛！什麼無始天尊啊，以生天為究竟。我們佛教是以生天為墮落，常常這句話就是這樣子嘛！你本來是佛，你本來是佛你在六道裡面轉來轉去，你轉到天上兩天又轉到地獄裡頭去了，所以這個沒有什麼了不起，別人以為是殊勝的果報，這是我們要超出的一種纏縛，這是根本不同的地方。所以有很多人看見有什麼奇異功能就羨慕得不得了，就去練氣功去了，就學他們的東西了。這個就是說，舉個例子就是說你把鑽石拋掉了去撿一塊玻璃，看起來好像都差不多一樣也是挺亮的，這個Spotlight聚光燈一照好像都一樣也能夠發亮是不是？但是事實遠遠不可比喻，實在說它兩者的元素不一樣，它的內容不一樣，有很大的懸殊有很大的差別。“乃至開顯方便藏，良可奉持特可頂戴也”，而且這個願海是開顯了方便藏，藏就是藏的意思，一切都收藏在裡面了，一切方便都在這四個字阿彌陀佛裡面了，還有什麼比這個更方便的？沒有了。當然密教也是方便，但是大家要知道淨土宗就是密教的顯說，所謂顯說就是把密教公開了叫做顯。我們學《淨修捷要》就知道了，手心跟手背，這是手背，手心看不到，打開了就顯了顯現顯出來了，關起來就是密就是看不到了。所以他的殊勝功德，你說它是禪它就是深妙禪；你說它是密它就是密。但是它的特點不是它就是禪就是密，它比禪比密這些法門都穩妥，它都普攝。禪宗不是上根利智你沒份哪！這個我們說了很多了，那確實是殊勝之法！就是你是很高的知識份子，我們說博士大佛學家，在禪宗看來他恰恰是丈二金剛摸不到頭腦，這是形容詞了，比喻他搞不清楚弄不明白，這到底是怎麼回事？他找不到它的底細。所以有人就說我懂了一點了，你懂了一點更壞！你懂一點還不如不懂，因為禪這件事情是言語道斷心行路絕，光是這八個字你都搞不掂了，所以現在大家把禪看淺了，這個只有上根利智可以承當，真的是千個萬個難得一個半個啊！所以俗話所說的，以前也講過了，你要開悟，禪宗講開悟你要開悟需要七朝天子福九代狀元才，天子福就是福報，狀元就是現在講的博士，一個是福報一個就是智慧，你把七朝天子的福報加在一起，這還只是一方面，你還要有九代狀元的才華，這兩個條件你都具備了，你才有希望開悟。所以哪裡是普度之法？只有少部份的人能夠得度。但是這個禪讓大家認識認識重視重視也是很好的，但是他只能夠接上根利智，上根利器的，但是我們這個淨土宗是方便藏，誰都可以用到，小孩子老太婆沒讀書的沒有學問的沒有文化的，也是可以，所以叫做方便藏，它含藏了方便在裡面，但是方便它又有究竟，方便又究竟，所以這裡說“良可奉持，特可頂戴也”，意思就是說他真是好啊！你可以奉持，頂戴是什麼意思？把它放在你的頭頂上，表示它很高很崇敬，戴就是這個帽子我老是一直戴著它，不離開它，“特可頂戴”這個法門是特殊的，所以我們應當來遵從來信受。日本的大德用這樣子的語氣告訴你，你還當它沒什麼有也可以沒有也可以，反正都是佛法嘛！就當著是接觸佛教就是了嘛！日本的大德告訴你，要把他頂在頭頂上啊！非常的恭敬非常的崇敬。以前講過中國大陸那邊的居士、那些老菩薩，把這裡送過去的法寶頂在頭頂上啊，非常的恭敬啊，把它當作是非常非常的珍惜稀有。我們這裡你到了道場，你介紹他那些法寶送給他不用錢的，他還要用斜眼看你，這個好看嗎？不好看你不要介紹給我，我很忙我沒有時間的。哇！這種態度！人家中國那邊頂在頭頂上啊！聽說最早期的時候送一套《大藏經》給他們，排隊啊，一百二十本就一百二十位每一個人將一本《大藏經》頂在頭上，跪在那邊來接受的，人家那邊當寶我們這裡當草，所以這裡說我們要來遵從要來信受，讚歎這個功德法門，讚歎這個功德的來源是什麼呢？就來源於這個不可思議的願海。所以就把這個話放在前面，我們就對於接著下來要討論的四十八願，我們就會重視了，這一切功德一切殊勝一切方便，都是由於這個不可思議的彌陀的大願之海。下來我們繼續看注解說：

“至於願文多寡，諸譯頗有差異。漢吳兩譯同為廿四願。且經中明言「便結得二十四願經」。《宋譯》則為三十六願。魏唐兩譯則為四十八願。至於《後出阿彌陀偈經》曰「誓二十四章」。可見廿四願於諸經中實居多數。但世間流通者，只是《魏譯》。故世人熟知四十八，而罕聞廿四願也。且漢吳兩譯雖同為廿四願，但內容亦甚不同。”

　　下來就在討論這二十四願三十六願四十八願，這方面怎麼結合它？大家現在所知道的還是不廣還是很偏，常常大家只知道四十八願度眾生，而不知道還有二十四還有三十六之說，現在存在世間的五種原譯本，兩個是古譯，漢譯跟吳譯這都是二十四願。所以咸豐年間的魏默深居士，他是一個桐城派的文學家，他要補救王龍舒的過失，王龍舒有個會本，他就又再會集了一次，他的會集本裡面就是二十四願，所以有人就罵他說你這完全不對了，不是！他是有所根據的，漢吳都是二十四，唐譯跟魏譯是四十八，宋譯是三十六，還有一個《後出阿彌陀偈經》，這個《後出阿彌陀偈經》都是偈子，偈子不長裡面特別說出“誓二十四章”，所以在古代典籍當中提出二十四的，是佔一半，提出四十八的不到半數只是三分之一，那麼可見《無量壽經》為什麼要會集啊？這也是一個原因，因為差別很大！那麼《金剛經》也有不同的翻譯，《阿彌陀經》也有不同的翻譯，那麼其中翻譯出來的差別不大，只有《無量壽經》差別最大，所以就是不斷的翻譯，有記載翻譯過的有十二次，比原來的本子差別很大，但是說二十四的實在不止二十四，因為他一個願裡頭，比如吳譯的第二願就是<國無女人，蓮花化生>，凡是往生者都現三十二種大丈夫相，這是一個特點：都是蓮花化生。蓮花化生就不須要父母來生了，所以就不需要有兩種性別了，他不需要父母嘛！這是極樂世界一個特殊的願，而這個願經文當中也引說，這個願只是在吳譯本裡頭有，其它沒有，五種譯本只有吳譯裡頭有這個願，那麼這個願說是一個願，實際它就包含了四個願，所以二十四就不只二十四了。那麼下來我們再看注解：

“《吳譯》第二願為「使某作佛時，令我國中無有婦人。女人欲來生我國中者，即作男子。諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮花中化生長大，皆作菩薩、阿羅漢，都無央數。得是願，乃作佛。不得是願，終不作佛。」”

　　這不是我們的會集本的所以沒有聽過，還有一句我們繼續看完它。

“此中具有蓮花化生，與國無婦女之殊勝大願。而《漢譯》無之。其他諸譯亦皆闕如。由此可見，諸譯差異之甚。”

　　這裡頭“國無婦女”它是一個願，“蓮花化生”又是一個願，一切動物都能夠生又是一個願，而且裡頭來的菩薩阿羅漢無量無數。所以吳譯就不去念它了，這個內容大家一看就知道，它就包括了這四個願在裡頭，所以它一個願當中就有四個願。所以我們就這麼來看吧！《後出阿彌陀偈經》說“誓二十四章”，我們就可以知道了，這跟四十八統一起來了，可以是二十四段二十四章，那麼具體的願是四十八，它那個段是二十四段，但是所有的願加起來還是四十八。這就是我們對於古譯的研究之後所得的結果。那麼夏蓮居居士的會集本呢？就是現在我們在學習的他正好是二十四，他譯成二十四段就是符合廿四章，而且裡頭包括的內容恰恰好還是四十八願，這個我們接下來看完這個願文我們就知道了。因為它一段裡面有的是三個願，有的是四個願有的是兩個願，小小的，所以這樣就把古譯所不足的這個問題，二十四跟四十八這兩種說法，都把它融合在一起了。所以會集的功德就在這裡啊！如果你說這個不難嘛！這邊抽一點那邊抽一點湊起來，不是可以的嗎？那你湊湊看！我們繼續看。

“且漢吳兩譯雖同曰廿四願。但實際內容，則不止廿四。以上《吳譯》第二願為例。此一願中實具（一）國無婦女；（二）蓮花化生；（三）蜎蠕得生，並皆作菩薩、阿羅漢；（四）菩薩、阿羅漢無量等，精要勝願。準是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》「誓二十四章」之經文。可知彌陀誓願實為廿四章，非僅廿四願也。”

　　這個我們就不再怎麼講解了。其實在前面概要的第八，可能有些同修沒有在現場聽，師父就是害怕大家聽了之後沒有辦法消化太吃力了，所以在沒有觀眾的情形之下就錄製了很多內容。所以大家為什麼發現，啊－怎麼今天已經到了第59集了？中間很多都漏掉我們沒有在現場聽啊！怕你們聽了很辛苦啊！所以很慈悲照顧你們哪！所以概要裡面第八叫《譯會校釋》，我們在那個地方講得很詳細，那這裡只是再重複一次而已。那麼這些都是常識，我們交代一下就好了，就是等於說以後不會再談起，不會再提起了，主要是讓大家知道會集的完善跟周詳，把其他翻譯本漏掉的遺漏的缺少的都補進來在這個會集本里面了，那我們現在在學的就是會集本，所以應該知道的內容我們都知道了，這就是會集本的重要。下來我們繼續看。

“至於魏唐二譯同為四十八願，但名為四十八，實際則不足四十八。例如《魏譯》第廿九願為「設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」”

　　而且魏譯和唐譯四十八它也並不圓滿，剛才說了吳譯那個願他就漏掉了，就沒有了。

“第三十願為「設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」實則此兩願祗有廣略之異，第三十願只是第廿九願之補充與引申而已。《唐譯》中第廿九與三十願，亦與此同。更有進者，魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願。可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願。

至於漢吳兩譯，則缺十念必生之根本大願。可見漢吳魏唐宋五譯，均非無量壽經之善本。是以會集諸譯，廣擷眾長，另成會本，實不容緩也。”

　　而且魏譯跟唐譯四十八願它也並不圓滿，這些內容有興趣的大家自己看看，這麼厚的一本《大經解》就請回去看，比較比較。下面說：

“於是夏師會集諸譯之大願，既重古譯多見之廿四，又採世間所流通之四十八，乃以廿四為章，四十八為目，既符「誓廿四章」，又合四十八願。經中備集諸譯之長，十念必生、國無女人、蓮花化生諸願，皆見於會本。復妙攝各願精要，以少文而顯多義。”

　　這是講的會集本。所以會集本他就是以少文攝多義，各各原譯中的菁華都會集在一起了。那麼在這個地方畢竟還有人說會集本怎麼二十四呢？他沒有詳細讀四十八願，大家你去看，小注的一個願文一個願文加起來一共是四十八願，那麼下來還有很長的印證。下來說：

“例如《魏譯》第卅八願曰：「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。」第二十四願曰：「設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」《魏譯》此兩願顯衣服與供具之如意。但缺飯食如意。如《漢譯》第二十三願（《吳譯》為第十四願）曰：「我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。不爾者，我不作佛。」”

　　其它的這些原譯本我們第一次看到怎麼這樣子的？我們念慣了“若不爾者，不取正覺”，它這裡是“不爾者，我不作佛”，比方魏譯裡頭就說要衣服就有衣服，要供具你要供佛嘛，動個念頭我要去供佛，我要供具他就有供具了，但是他沒有說要吃東西有東西啊！我們會集本有啊！動個念頭東西就來了，所以他就不足了，漢譯就有說要吃的時候七寶的缽器就現種種的妙食，吃完之後也就沒有了，實際上極樂世界並不需要吃東西嘛！為什麼不需要吃東西呢？因為他沒有消化系統啊！他沒有五臟六腑吃來幹什麼呢？不需要吃嘛！我們為什麼要吃？因為我們需要這個作為我們的能量跟營養，然後在裡面起了變化，變化出了問題就生病了，我們有這些東西，那極樂世界的人蓮花化生他沒有這些，所以不需要吃東西，但是他還有習氣啊，所以是叫凡聖同居土嘛！還有吃的習氣，有時候還要想吃一吃，他一想吃東西自然就在他的面前了，那經文說他是以意為食，那也就算是吃了東西了，自然就沒有了。那麼在我們會集本這一條裡頭，把魏譯裡頭的三種缺了兩條，一條是衣服、一條是供具，但是還缺了一個飲食，把飲食的願給補到會集本裡面來了，那就圓滿Complete啦！要衣服有衣服要吃就有得吃，要種種的要幹什麼的全部都有了。要供具也有要食物也有要衣服也有，衣食住行都有了！那麼我們一開始就讚歎了彌陀的大願，又把幾種的翻譯本它的願數的多少做了一些介紹，所以對於會集本就是這樣子的一個做法。那麼下來還有一點點注解，說：

“（於此又可見魏唐之四十八願，實不足四十八也。）今此會本，攝集以上三願為：「我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。」”

　　所以現在會集本就有了這句了，就有這句“我作佛時，生我國者，所需...飲食啊衣服啊種種供具啊，動個念頭它就來了，沒有說不滿你的願的。

“可見會本，文約義豐，諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺。是以近世諸賢，公認此為善本，良有以也。”

　　好了，現在我們就開始來看這四十八願的經文，我們也可以說是願文啦！我們從經文開始看起，說：

【法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。】

　　那法藏就是阿彌陀佛在因地時候的法名，當時是國王然後出家修道，那麼發了這個願。白言就是向佛來稟白，“唯願世尊，大慈聽察”，我願世尊啊！世尊就是佛的尊號，這個有兩種說法：一種在十號之內一種在十號之外，總起來就稱為世尊，這個我們不再去研究了，之前講過很多了，總之這兩個沒什麼分別。下來注解就解釋：

“「聽」者，耳聞也。「察」者，心中審思也。《會疏》曰：「如來聽其說明，照察丹誠，故云聽察。」故經義為法藏菩薩請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心。以下法藏陳說所發大願。”

　　請你大慈大悲來聽來監察，是否如世尊的意思呢？他那個時候的佛，佛號叫世間自在王如來，大家念《無量壽經》也念過了，這個佛號也聽過了，但是對這個佛號沒有什麼特別的體會啊！這個佛號的名字也很有意思喔！淨土宗這個法門它特別的地方，是世間自在！大家有沒有發現到啊？所以他那個時候佛的名字就是世間自在王。我們淨土宗不需要你出家，你可以不需要出家做任何工作，然後“不廢世法而證佛法”，這個就是沈善登老居士的話，不需要廢除世間法就可以證得佛法了；不需要丟掉工作不做了，跑到深山裡面去或者到哪裡去獨自修行。不需要！工作照做，事情照做，你一樣可以證得佛法。“不離佛法而行世法”，你做世間種種的事你可以完全不離開佛法的，那只有淨土宗做到，是不是？我們這個就很清楚了嘛！你走啊行路坐車你去購物，你心中還是一樣有這句阿彌陀佛，你沒有離開佛法啊！你別的就做不到了！你禪宗大徹大悟的人那是做得到，但是能找幾個大徹大悟的？所以這就是它特殊的地方－世間自在！所以念佛人就是世間最自在的人，你還給人家覺得唉呀！你這個人好像是有很多的煩惱，你說你是念佛人，念佛人就是世間最自在的人，叫做念佛人，知不知道啊？所以你看這個社會不管你再怎麼緊張，以後科學再發達學術再多，一切都是電動的機械化的，你做事情要求速度要快，叫你非常忙，可是禪宗有一句話說“竹密不妨流水過”竹子再密水還是過得了，水還是通過，你再忙淨土法門一樣可以不要離開世間法你就可以證得佛法了，還可以成就證果，得到阿耨多羅三藐三菩提。所以他這就請世間自在王如來，請他聽察。

　　底下他就說了第一個願了，我們先看願文。

【我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛。不得是願，不取無上正覺。 一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。】

　　這是一、國無惡道願，第二、不墮惡趣願。我們先看注解：

“首四句，總括全部大願。願我成佛時，所居之佛剎，具足無量（無法以數量表示）勝妙功德，具足無量清淨莊嚴。”

　　法藏比丘說我如果證得無上菩提成正覺已，成正覺就是成佛了，我的佛剎具足無量不可思議功德莊嚴。具足就是完全沒有欠缺，無量就是沒有辦法去量它了，不可思議就講不出來想不到說不到，那麼用這四句來讚歎極樂世界，一開頭就是這樣子來讚歎，我是法藏菩薩自己稱呼自己，在成佛的時候所居住的佛土，具足無量不可思議功德莊嚴。所以就光是這幾句這一行字，具足無量不可思議功德莊嚴，就要了你的命囉！什麼命呢？真正把所有最好最圓滿的最講不清的，全部都在這幾個字裡面全說完了。這個極樂世界的莊嚴是沒有辦法去量它的；是講不出來的；是想不到的；是完全沒有欠缺的。在還沒有講下面的每一個願之前這一句先告訴你，No. one好料當中的好料！然後才讓你對下面每一個願每一個願能夠產生真正的信心，能夠完全相信。

“具足者，圓滿也。周遍含攝，無欠無餘，故云具足。”

　　就是沒有欠缺。無量的不可思議的功德莊嚴，有無量的功德無量的莊嚴。那麼這四句是總的。這個佛剎，就是這個極樂世界這個淨土，他具足無量功德莊嚴。然後他才說一個願一個願是什麼？這個願是什麼？那麼下來另外一個願是什麼？所以我們現在先把總的共同的來看一下。他這個就是說這個佛剎是具足無量功德莊嚴，他是“周遍含攝，無欠無餘，故云具足”，它是遍一切處，含攝一切，沒有缺少沒有不足所以叫做具足。那麼下來就解釋這四個字不可思議。不可思議，這四個字我們聽多了，這裡再看看注解的說法。

“所具功德與莊嚴，皆不可思議，超情離見，非思量分別之所能知，非語言文字之所能表，故曰「不可思議」。”

　　那麼這樣子的功德莊嚴都是不可思議，都是超情離見，不可思就是你的頭腦想不到，不可議就是你的嘴你的舌頭說不出來了，我們常常說不可思議不可思議，我們沒有很深切的去抓住它真正的意思。不可思議就是告訴你你的頭腦不中用了，你的頭腦沒有用了，你所想的那些都不對，這種說法你要不深入你不會接受的。尤其是知識份子博學多聞知識淵博，嘿！你怎麼說我所想的都不對呢？不是我說的是佛說的，佛說的你所想的都不對，他不服啊！他不服也是正常的，因為佛所看的是超越我們人類，超越你用自己累積的知識所能達到的理解範圍，這就叫做“非思量分別所能解”，所以你可思的都不對，所以叫做不可思。不可議呢？你說出來的全部都不對，為什麼呢？告訴你“凡有言說皆無實義”。如果說如來有所說法這叫謗佛謗法。不可思議是甚深甚深，所以極樂世界它所含的都是不可思議的功德，這個不是思量分別之所能知，非語言文字之所能表達，你的語言你的文字，你怎麼用都不夠用了，不夠了，是這樣子的功德莊嚴。這是釋迦牟尼佛真正要說的話，這是佛的知見。你聽了之後還是有點懷疑，那你說你信佛，你信佛你這個都不能接受，不能接受還有懷疑，還有懷疑所以為了安全起見，你還修點別的當Sparetire後備胎，這樣比較安全一點，萬一這個阿彌陀佛用不上的話我還有Sparetire後備胎，那麼這樣子就不是信佛而是信你自己了。所以現在真正完全信佛的人所剩不多啊！沒剩幾個啊！就剩下你們這幾個啊！為什麼有這樣子不可思議的功德莊嚴呢？你講出個道理來啊！道理在哪裡啊！底下我們就要來聯繫《華嚴經》了。我們看注解說：

“《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界，一多相即，小大相容，廣狹自在，延促同時，重重無盡，圓明具德等等，”

　　這樣的道理我們聽都沒聽過，更別說懂了，再了不起的偉大科學家愛因斯坦都要投降了，跟你那堆蛋白質腦漿沒有關係啦！什麼叫超情離見？就是你的頭腦不管用了，你讀再多的書也不管用了！你看六祖惠能大師沒有讀書不認識字的，但是你也不要因為知道這樣子，你也不要這樣子來理解就告訴你的孩子不用讀書，那你就害死他，這都有前因後果的！六祖惠能不是普通人，你的孩子是普通人不一樣啊！所以現在除了淨土法門，你不認識字也很難啦！是不是？經典連那個字都看不懂你怎麼理解呢？看不懂那個字你還叫他去理解那更難哪！所以不要斷章取義，《華嚴經》就是不可思議！因為它是事法界，理法界，理事無礙法界，事事無礙法界。我們一個個來看。

　　理法界那就是“本來無一物”，事法界是森羅萬象一切山河大地，我們這屋子都是人，男男女女，僧俗老少，大地山河，這些都是事。事理無礙是大乘所共有的，它的本體是寂，然後寂而常照，照就是照用，它照了就一切事相都出來了嘛！那事用就是凡心，理體不礙事相，事相不妨理體，本來就是一個嘛！事是理的事，理是事的理，空而妙有，妙有而本體是空寂的，這個事理無礙的道理大乘經典都有，唯獨事事無礙是華嚴所獨具。那麼這個《無量壽經》就是中本的《華嚴經》。下來說：

“詳之則為十玄妙門，前於判教一節中曾淺述之。”

　　這個也是在前面概要的時候，師父對著沒有人的地方沒有人聽的師父已經介紹過了，引了十個證據就是《華嚴經》所具有的十玄門。所謂玄門就是通過這個門可以進入到佛法玄妙之海，可以通入，以這個為門所以稱為玄門。十個玄門就是十個境界，那麼《無量壽經》會集本具足這十個玄門，不是會集本都不行，所以會集本這個功德是不可思議的，很稀有！現在得到了弘揚也確實是很難得！那麼過去也沒有人講過《無量壽經》這個注解，所以也就沒有注意到這件事情的重要性，沒有能夠跟《華嚴經》聯繫在一起，十門具足這是個不可思議的法門。這個十玄門總之是什麼呢？現在簡單再講一遍。下來雖然說簡單，那麼大家還是只有聽的份了，簡單的只有聽的份簡單都聽不懂了，但是聽不懂還是要講啊！“一多相即”，一就是多，多就是一，一就是無量，無量就是一。因此這一句佛號，佛號是一對嗎？阿彌陀佛是一，一就是多嘛！那麼這個一句佛號就具足無礙無量無邊的一切法門，這就是《華嚴經》的道理了。你不能否定這個道理的！因為《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的。你否定這個道理那你就是否定釋迦牟尼佛了。所以大跟小融在一起，大家聽一聽看看是不是頭腦壞掉了？我們這個大的屋子裡面裝了很多人，這個沒有意思這個道理誰都懂嘛！都不會有objection不會有意見，但是我說我這個人裝這個屋子，這個人裝屋子屋子裝到我這個人裡面，這個大家就想不通了！人家就會說你這想不通你瘋了！你在說瘋話啦！我們現在的人就說你頭腦有問題了！但是這是釋迦牟尼佛說的，你不能說釋迦牟尼佛的頭腦有問題啊！華嚴境界就是如此！我們不能理解我們入不到的境界沒有關係，但是我們要承認這個事實的存在，只要求你承認，沒有要求你懂！所以說須彌山容納芥子，芥子，不是黃金打造的戒指，芥菜子，比芝麻還小的，須彌山到底有多大都想像不到，肯定超過喜馬拉雅山是不是？須彌山容納芥子，對不對？芥子很小嘛！肯定在須彌山的裡面，可是這麼小的芥菜子要包容須彌山，容納須彌山，小跟大可以互容，廣狹自在，寬廣跟那個很細微的都可以自在，都可以相容相乘。還有“延促同時”，長時間跟短時間，頭腦又壞掉了，聽好啊！一萬年跟十分之一秒是一樣的，這是不是頭腦壞掉了？所以這個道理我們不講了，愛因斯坦都懂啊！我們現在佛學界還不懂，那我們現在佛學界就落在科學界的後頭了，而現在的情形就是這個樣子！為什麼呢？佛教徒學佛不是開智慧，不是為了開智慧，多數佛教徒都搞別的了，因為很多東西搞啊！太吸引人了！太精彩了太熱鬧了！就搞那個，搞那個他也叫他是佛教徒嘛！把開智慧放在一邊，他也叫學佛，我在學佛，所以道理講深一點點他就傻掉了！因為沒什麼機會聽這些道理嘛！所以現在佛教徒也是很可憐！沒有幾個法師願意講這些，師父我是傻傻的，不管你們接受不接受還是要講。你看我們認為怎麼會一萬年跟十分之一秒是一樣呢？愛因斯坦都告訴你這是錯覺嘛！時間是眾生的錯覺，不要忘了我們現在都在錯覺之中，所以我們要醒啊！wakeup wakeup要醒啊！大家都在夢中在做夢，你要醒這個大夢這是錯覺。愛因斯坦你看他一個朋友死了，他就寫了一個追悼文說：哎呀，你都走了，將來不久我就跟著來了！ I will follow you！但是他所謂那個先後是人類的錯覺，是時間上的差別，他也說時間空間物質都是人類的錯覺。所以念公就說了，他說：我也說過一個狂妄的話，中國所以接受佛法因為我們有孔子老子的學說，這個基礎很強，將來歐美外國人他們是靠科學。所以你看現在很多外國人，師父到加拿大面對那些加拿大的外國人，他們是基督徒天主教徒，他們不會放棄自己的信仰的，他們還是以基督教徒天主教徒的身份來學佛法，他們把佛法當做是哲學，他們是這樣的心態，所以將來歐美人他們是靠科學，現在很多大科學家都在那邊研究佛教，可惜佛教界還不能很好的去領導他們，指引他們，因為佛學家不多，而佛學家又懂得科學的就更不多了！那麼將來總會互相的，但是他就是科學家，究竟只是使我們這個解說裡面更多了一些參證，更多的一些prove吧！但是他永遠不能達到佛學這個深度，那是不可能的！昨天講過你別說現在兩千年後也不可能，為什麼這麼肯定呢？因為它究竟還是意識裡面的東西，意識啊！我們八識裡面的第六第七，第六第七是分別，你看科學家他要研究啊！他要比較推理分析探討等等這些，他都沒有離開八識的作用，但是這個意識就是產生錯覺的根源，意識我們的八識我們的分別執著，就是產生錯覺的根源嘛！所以叫你要五蘊皆空，你這個第六識第七識第八識都空了，你才能夠度一切苦厄，所以《心經》說照見五蘊皆空，你才能夠度一切苦厄。我們都是第六第七第八，我們都是靠八識來分別，我們是照見五蘊都不空，那裡會空？什麼東西空？所以我們就不能度一切苦厄了。所以這是佛教的境界，科學家總還都在第六識裡面，你還別說是第七第八識了。所以“延促同時”重重無盡，你看兩個鏡子放在一起互相對照，這個師父常常都講，我們到高級的酒店，你進到電梯一進去，電梯四面八方都是玻璃鏡子，你進去一看，唉呀！我怎麼變成無量的身了？千百億化身都在裡面，你動一下它就重重無盡，是不是？它都不止兩個鏡子四個鏡子在一起互照，這是無窮無盡的鏡子，比如說我們兩個人，我們站著面對面這樣子來對看，你看我我看你這樣子看，那就是重重無盡啊！怎麼講呢？我看見他，那我的瞳仁裡面就出現了他的形象了嗎？大家沒有注意啊？因為太粗心啦！我黑黑的瞳孔就出現他進到我黑黑的瞳仁裡面了嗎？那麼他的瞳仁也出現了我的形象啊，所以我看見他的時候，我就看見他眼睛裡面的瞳仁，我也就看見他瞳仁當中的我，他瞳仁當中的我也就包括了....你再往下追下去還有無窮無盡，層一層的他，是不是？這個你自己想一想，這就是重重無盡了！想得到嗎？想不到！不要想，想不到的。所以這個道理到了極樂世界再來想，現在想不通。所以極樂世界這個功德就是重重無盡的，極樂世界到處都放光，蓮花放光，隨便一朵蓮花就放了三十六百千億光，其中之一的光就出現無量的佛，重重無盡啊！出現了佛，佛又放光，出現佛佛有佛的佛土，佛的佛土裡面又有蓮花，佛的佛土裡面的蓮花又放光，光中又現佛，佛裡面又現國土，國土裡面又有蓮花蓮花又放光，光又現國土，國土裡面又有蓮花，蓮花又放光，光又現佛土佛土裡面又有蓮花....重重無盡就是講不通了！舌頭都打結了！你看到了第二十一品《寶蓮佛光》，我們就可以看到了！所以這個境界不是我們三度空間的人，甚至阿羅漢都沒有辦法去測知，猜想都猜不到，想都想不到的。所以你看我們太渺小了！但是我們最可貴的地方就是：我們相信！世間的人我們可以懷疑，但是我們相信這是佛講的境界！因為佛不是只是在三度空間這個人道，這也是師父我這幾年來這樣子累積之後，真正體會到原來釋迦牟尼佛是外星人！我們講到外星人就想到那種頭大大眼睛大大UFO的外星人，外星人就是地球以外的星球的高等生物，是不是？然後他在無數度空間那邊，他來到我們三度空間，他要在三千年前的印度，他要示現成這樣子一個老師的形象，他非得要變成像我們三度空間的人的一切的樣子嘛！人的高度，人的這個樣子啊，人能夠做到的極限到哪裡啊，他必須要來塑造這樣子的一個生命體，對嗎？那我們就可以跟他合在一起了，我們就相信，哦！這就是人，他不是什麼神仙，他不是什麼神仙不得了可以變化的，他跟我們一樣，那麼他可以做到的我們也可以做到。而實際他本身的背景，我們說他的背景是來自無限度空間的。這樣子理解的話我們就可以相信了嘛！就好像一個博士畢業的博士生，他沒有辦法找不到工作，他只好要去教小學生，教小學生可是他的背景是博士，他必須要把自己塑造成好像小學的小朋友這個樣子，小學生小朋友才會喜歡他嘛！他不會說一到小學上課就擺出一個博士的樣子，那人家就覺得他講的大家都聽不懂，他講的都是博士的內容，是不是？但是他本身的背景，他本身本來是博士，他肯定知道的就是他所有博士的內容。那麼釋迦牟尼佛也是嘛！他來到印度示現成佛，他偶爾就吐一點點那個內容，讓我們這些地球的人，我們這人道的能夠接受的，不能講得太深，不能講得太神奇，你看《華嚴經》講的事事無礙理事無礙，我們這些人的頭腦都開始想不通了！但是想不通他還是把這個留下來了，是我們一般人想不通而已啦！事實上真正這些大修行人，我們這些祖師大德他們真的是能夠理解的，而且能夠入這個境界。只是三千年後的今天的我們，尤其是你看像各位這樣子，不是看不起你們，不是的！我自己也是這樣子的，只能夠接受聽聽這些資料，把這些資料全部收集起來，只能夠做到這樣子而已，其它我們就沒有辦法了！但是這些珍貴的資料確實是三千年前收藏到今天到現在，我們得到這個受用。所以我們真正要相信！因為這全部都是佛說的，你要真信佛你就應該不能夠懷疑！所以你看剛才說《無量壽經》是中本華嚴，而且從《無量壽經》裡面的經文的內容，可以證明它有華嚴世界的種種的條件，種種的內容。如果你不學這個《大經解》你怎麼可能知道？甚至你學了這個《大經解》你接觸之後，你到外面去跟那些學華嚴的人跟他說：我們《無量壽經》是中本華嚴。他說誰跟你說的？空能法師說的。欸，不是我說的，是黃念祖老居士，這是祖師大德證明的：《阿彌陀經》是小本華嚴，《無量壽經》是中本華嚴，《華嚴經》是大本華嚴。說它大說它中說它小是說它的份量。《華嚴經》不得了他的內容之多份量之多，《無量壽經》的份量才兩萬多字，《阿彌陀經》還是更小一點的份量。但是份量多少它的境界是一樣的。這麼說起來我們就要很重視我們現在所學的《無量壽經》啊！我們要重視它，因為它的份量跟《華嚴經》是相等的。念《阿彌陀經》的人也應該重視，《阿彌陀經》的份量跟《無量壽經》跟《華嚴經》是相等的。這是講它的份量它的內容。

　　好，那我們今天就一起學習到這裡，下來內容我們明天才來繼續。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！