祭祀的種類：

祭祀的種類很多，若以祭祀與社會生活相關的範疇來看，可分為生命祭祀，歲時祭祀和社會加強祭祀等三類，分述如下。

1、生命儀禮：

生命祭祀包含著生育、成年、結婚、衰老和死亡等祭祀，每一種祭祀是對於人生發展的某一重要過程或危機，經由宗教儀禮行為要求其平安渡過，並有一個好的發展。台灣社會對祖先的儀式可分為死亡儀式、喪葬儀式及紀念儀式。因此，從臨終彌留時起、套衫、豎靈、做旬、擇地、擇日、入殮、出殯、除靈、做百日、做對年等，皆有規矩與禁忌。

2、歲時祭儀：

  歲時的祭祀也可稱為繁殖的儀禮，是以繁殖動植物以及一切生活物質為目的的祭祀，這種祭祀，在原始社會裡最為明顯，在一年的不同季節裡，總是輪流著依靠不同的資源供應，依靠著不同的生產方式而生活著，而每一地區的住民，各有其自己的生產季節，跟著每一種生產工作的開始與結束時，都有一套適應於其生產工作的祭祀，以強化自己身心的適應能力，因此，在打獵的季節有打獵祭，捕魚的季節有捕魚祭，農業季節有配合開墾，播種，收獲而舉行各種祭祀，每一種祭祀的目的都是在要求動植物的繁殖豐收。

  民間以農曆二月初二為土地公生，農民們備牲禮，燒土地公金，燃放爆竹，為土地公慶壽，並祈作物豐收，八月十五亦為土地公生，民間祭拜，並感謝土地神的佑護，二月二的祭祀是古代的春祈，而八月十五是秋報，是農業的祭祀，我國的歲時祭祀，是依據古代農作過程而展開與設定的。這種習俗，遺留在山地社會最為清楚，二月是小米播種祭，到八月是豐年祭。

3、社會的祭祀

  社會祭祀是聖化社會組織關係的禮儀行為，一方面致力於經常狀態的正常發展，另一方面是要聖化組織活動，因此，當一個社會發生危機時，人們總是藉著宗教行為以圖挽救，使其社會的生命得以延長。分為親族、地域、權能和贖罪祭祀四種。

（1）、親族祭祀：以祭拜祖先為主，強化血族關係，如一家之祭祀祖先、清明、冬至的祭祖，以及一宗族之人祭拜祖靈，民間有春、秋二祭，祈求祖先保佑子孫，賜福子孫。

（2）、地域祭祀：

以聚落或社區為單位，如寺廟的祭典，其目的在求公眾的幸福，風調雨順，合境平安。

（3）、權能祭祀：

承認並聖化社會與宗教領袖的權威與責任的儀禮行為，古代的國王，祭司或其他主要的領導人物，在新舊交替的關鍵，總要經過一種宗教禮儀行為。在基督教的社會裡，總統就職，要撫著聖經，對上帝發誓，亦是權能祭祀。

（4）、贖罪祭祀：

因為得罪神靈致使人們受到懲罰，人們因而向神靈告罪，請求寬恕而舉行的祭祀，在原始社會最為流行，當部落內生病的人增多，或發生流行性傳染病時，或有數人連續死亡時，人們認為得罪了神靈，神靈震怒而罰人生病或死亡，因此，部落就要舉行贖罪的祭祀，但若只有個人生病，則僅舉行私自性的祭祀，供奉牲禮，祈求神靈寬恕，並佑護健康平安。

                 參考資料：《家庭人類學》空大教科書

就社會觀點，連結個人的經驗分享「生命的儀禮」。

  我們知道一個人從出生到死亡，其生命歷程總有許多不同的階段，包括出生、滿月、周歲、成年、結婚、生育、退休、死亡等。我自己曾經驗的是結婚和生育，幫孩子做滿月、周歲與成年禮，以及幫父親與公公做喪禮。

  對生命不同階段，往往引起個人心理與群體關係的轉變，每一階段所產生的轉變程度雖有不同，但都如「關口」一樣要設法通過，所以社會就經常設計了一套標準化的行動，幫助個人及其親屬，藉這些標準化的儀式，以順利地通過關口。

  儀式中的種種行為，因為是標準化了，所以其行為本身只是一種象徵、一種符號，並沒有實際的意義，其意義埋藏在使個人得以順利通過生命關口的目的上。

  個人非特殊民族，「訂婚」、「結婚」皆按社會已約定俗成的標準化辦完儀式。無非訂婚請吃喜餅，結婚拍婚紗照以及請親友團吃喜酒。孩子滿月請吃油飯，孩子滿周歲時，讓孩子「抓周」，把筆、算盤、書、計算機、雞腿、印章……等，每一種物品都有其象徵的意義，如筆，代表成為作家，雞腿代表有福氣，不愁吃。讓孩子坐在抓周毯上，自行去抓物品，預測孩子未來前途與興趣是什麼。現在回顧起來，孩子喜歡的興趣和當初抓周時所抓得東西一點關聯也沒有，記得孩子當時抓的是算盤，但孩子對商的興趣不大。

  孩子16歲時，有帶他去參加市公所辦的成年禮，為的是藉儀式有調整身心的機會，以便做一個現代社會的好公民做準備。

  最後談到喪禮，我認為這是最複雜也最不好處理的禮俗。因為傳統對喪禮的觀念是若未處理好會對後代子孫有不好的影響，是以，喪禮在台灣一向是很受重視的生命禮俗，再者，台灣地區對喪禮的處置，大抵本著三個觀念：

（1）、原始宗教心理，畏仰精靈與崇拜祖先

（2）、根據儒、釋、道思想，遵禮盡孝，相信輪迴果報之說，懼怕亡靈深信做法等巫術。

（3）、誇耀家世及子旺丁繁。

 我的公公於102年近年底往生，對上述三個觀念，基於南部習慣都是選擇道佛教儀式，身為南部傳統獨子長媳，理應有能力處理繁複禮俗。學生是外省第二代，對祭祀的禮俗懂得很有限，公公的離世，內心雖難過，但不及希望做到符合南部傳統長媳社會賦予期待的「想像壓力」，那種怕被批評的心慌壓力，更讓人難以承受。

 所幸老公長期在台北上班，觀念較能跟得上時代，不會刻意要求我該做什麼。他找來「龍嚴」生命禮儀公司全權處理，從臨終關懷、遺體接運、設立靈堂、入殮、治喪協調、奠儀準備、家公奠禮、發引、文化封罐、、返主除靈、晉塔安葬。過程中，以配合家族成員工作與就學兼顧，有系統有組織的協助我們將公公的喪禮做到功德圓滿。

 事後回想，還好「龍嚴」的禮儀師在做治喪協調時，特別說明喪禮的重要價值，那就跳脫應該用什麼儀式才對的主觀想法，而是用一顆虔誠的心送親人最後一程。再者，現代社會不比傳統時代，有很多觀念需配合時代改變，例如從前要做七個七，但現在大家都忙，也沒住在一起，故盡量配合大家的時間，挑重點做，只需做三個七即可。從前社會要求喪家整天開著燈，為的是讓亡者魂魄深夜時知道家的住處，可以回來探望，但是，現在到處都有便利商店，燈火通明……，禮儀師也和家族成員強調，選擇道佛教儀式，在治喪期間，每天早晚要拜飯，是非常重要的事情。除了媳婦，子女晚輩都可以拜，只要誰有空都可以拜，也可以輪流的方式，大家要保持體力，只要香火不斷，可以不用守靈……。

 我很感恩，和先生長期在都市生活的繁忙與侷促，根本無力與時間完全照古禮習俗來治喪，委由專業人士為這生命禮俗之冠的喪禮有制度有效率的辦理，解決我們心頭積壓的許多困難。喪禮制度化，破除地域性形成的傳統不合時代的觀念，不致於讓小姑妯娌間因為觀念不同產生嫌隙，終於順利讓公公的喪禮，辦得簡單莊嚴隆重與圓滿。

 寫到這裡，想起簡媜在《誰在銀閃閃的地方，等你》提到她若死去要如何處理：「千萬不要任何儀式，不要佛事、做七，不要追思禮拜、告別式，不設靈堂、牌位，不寄訃文、不收奠儀，既不要生前告別也無須死後紀念。只需速速火化成灰、樹葬或灑海隨意……，一片葉子落了，無須驚動整座森林。因無墓可掃所以不必掃墓。想念的時候，一張小照，供上一杯熱茶或咖啡……」學生的個性一向不喜歡麻煩別人，經歷過公公的喪事，那種因為生活環境不同可能的意見分歧，讓人難以消受，當然，學生也不要讓別人為我因為「禮俗」弄得心神有壓力。所以，學生決定要效法簡媜的做法，學生相信「緣盡神不滅」，只要在世的人把屬於我的記憶，安置在心中一個角落即可，想念我的時候，我的音容就會浮現，那種感覺就是我的父親已走了二十幾年，每當我想念父親時，他總是會出現在我的腦海，我們家族在一起時，我們會想念他的好，感念他的養育之恩，真的，個人認為，喪禮不需那些繁文縟節。

 我要說的是，「祭祀」這件事，到底是在陽世為了自己求福報還是緬懷已故的親人？又拜拜這個禮俗，有特別規定一定是誰拜才對嗎？

  我實在無法忍受的是南部小姑的觀點，每次拜拜，她都一定和老公報告，言下之意，在替代我和老公應盡的義務，這些話，讓住在台北，礙於時間空間限制的我們，增添身心負擔。礙於「時間」點，無法即時趕到南部，這麼多年來，再如何忙與累，最後還是回南部幫忙了，不是嗎？

  真搞不懂，這是什麼時代了，小姑是公公的親身女兒，難道，祭祀自己的父親，還分男女？以現實面來看，小姑剛好住在南部，兒子又在台北唸大學，她的公婆早已成仙，也準時上下班，就天時地利之便，除了幫婆婆省一些準備供品的繁複事情，也滿足小姑一向「迷信」的心性，助人也為己，若刻意說出來，讓人對其心念大打折扣。

  「信仰」沒有一定的答案，如何做，完全是個人主觀的「詮釋」，做這些事，是歡喜心情願做，說穿了，有一大大部份是為她自己。若是真心誠意，只需本著妹妹的角色告知遠住台北的哥哥已做這些事即可，為何要表態是在為她的哥哥代勞之意？讓人很難接受。老公在台北的工作極為忙碌，每天早出晚歸，哪有閒暇為這拜拜的事南北跑？又，沒有拜拜就沒盡到孝嗎？ 

每逢和拜拜有關的事，分身乏術已很為難，再聽到小姑的話，我忍不住就心神焦慮。