注《易》解讀「河圖、洛書」：「陰陽之道，丑未之位必交」 ，

何謂必交？天星象也。

「河圖、洛書」之解讀，尚屬後天人文創說，

不觀天文星象，絕對不知為何 “丑未之位必交，二八異位”之源由。

從西漢到東漢時，講《易》者皆無人講解到「河圖、洛書」。

東漢有鄭玄注繫辭稱河洛，也本是後續之書，晚出而不足以為憑。

隋唐之前有在批註《周易》之著書，並沒有具體說明，有亦是一語帶過，泛泛之言。

隋書五行術數類有述載九宮圖，或許是鄭玄注八卦時九宮的易圖。

到了宋初，附會前古人而注《易》之圖，始有「河圖、洛書」之出現，

經宋、元、明、清等後來者互相附會，發展出“圖書之學說”。

宋代劉牧以「河圖、洛書」更换其名，後續諸家因仿傳述之，成為河圖非河圖，洛書非洛書，

直到朱熹才復原之，從其舊而成為現在「河圖、洛書」 。

論「河圖，洛書」，也要以《易》為其基礎之淵源，

四庫全書總目記載：

圖書之說，雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。

今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論「河圖，洛書」之淵源，未詳其所出之宗也，何者？

「數因象而生，象不由數而見」，

“數”乃後天生數，有陰陽之順逆推演。

請參考：「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」：

動而交易，靜而不遷。

若以陽動陰靜論則數起於上，自上而下，

陰動陽靜論則數起於下，自下而上也，

則成「河圖、洛書」之位也。

（陽動陰靜而論，則數起於上，動四方；陽靜陰動而論，則數起於下，動四隅）

一、動而交易，靜而不遷：（想當然的假設狀態，河圖、洛數之初如下：）

河圖之初，本有1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,順布之。陽數動而交易，陰數靜而不遷，如乾君而坤藏．． 。陽數靜而不遷，陰數動而交易，如乾主而坤役，．．。

洛書之初，以三三積數為數，1,2,3，4,5,6 ，7,8,9層而列之，以成四方。

陽動者四方交易，陰動者與四隅交易。

＜河圖、洛數＞之丑未之位必交，

不仰觀天文，絕對不知為何 “丑未之位必交”之由來。

吾人若是仰觀天星，觀察那恆星視運動，四象二十八宿在四季初夜所見，春見南朱雀七宿，夏見東青龍七宿，秋見北玄武七宿，冬見西方白虎七宿。

是春震卯東、夏離午南、秋兌酉西、冬坎子北，四時順序季節所見之在四方出現之星宿，顯見的變成為南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎，與習常認知四象之順序相反。

春、夏季應見之東、南方星宿變更為南、東方星宿，秋、冬之應見西、北方星宿變成北、西方星宿，於是東北、西南星宿出現的方位均做反向，此乃因相對運動將南北方變為北南向，又因地球自轉自西向東，乃將東西方又予以變更為西東向。

因此，恆星出現在四時所見此視運動之天星現象，若是看古天文書籍中所記載，如不明此天理，為何《易經》五術之＜河圖，洛書＞說「丑未之位必交，二八變異」？

乃就墮於五里霧之中。

當時，此孔穎達起初亦必有困惑，對於恆星視運動在東西方向之反向，無法瞭解，再思之，惟有將「地理不動之處」變為右轉動，用地支的紀時方向與星行方向實際上是相反的，這才解此因惑。

孔穎達有見於此恆定之天理，故在疏中言：「天道左旋，日體右行，故星見之方，與四時相逆。」

地理風水老師若未知曉天文現象，又無自知之明者，根本不明此天星運行之恆定真理。

在說明「丑未之位必交、二八變易」時，＜河圖洛書＞只是運行的工具，卻乃是一頭霧水，千鑿附會兼百般誤解，地理風水老師十有八九盲從於術數說，還誤把＜河圖，洛書＞當做《易經》之淵源？

作工坊的匠師到此為止，必竟要瞭解此天理，正是任何人類也無法創改之真理實相。

經常被誤會的天星學（貪狼一白、巨門二黑、祿存三碧、文曲四綠、廉貞五黃、武曲六白、破軍七紫）假借北斗七星，根本不算是天文星象，其實，擇日、天星學、曆法也要依實測天文現象制曆，一向言日月右旋，亦因此才能推算出曆書中之時間，而不再假借太歲紀年。

《易經》曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理」。

《易經》以天道示形，為中華文化及五術源，堪輿之道崇尚「觀星望斗」。

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