眾生執著六根六塵為實有，自然地以延續自己的存在為首要的考量，因此必有「我相」，而後「人相、眾生相、壽者相」相繼建立，也習於住「色、聲、香、味、觸、法」生心，而形成穩定的反應模式。以如此的生命高度是無法進入「不二的生命整體」。

    見地的不同，對「修道」的說法也不同，許多人重視「人間佛法」，以修行人的善心善行為標的，然而善心與善行是生命學習成長過程中自然外露的副產品，而不是生命學習的目的。生命學習的終極是回歸生命整體。

    為了進入生命整體，釋迦牟尼佛經歷了難以次數計算的生死過程，在不同的分段生死學習過程中，扮演各種角色，動物（鹿、象、猴、鼠、烏鴉、鵪鶉等等）、植物（樹神、吉祥草神等等）、人類（石匠、修行者、隊商主、小販、賭徒、王子、大臣、國王等等）、諸天（帝釋天、阿修羅長等等）。為何要如此？因為每一種生命的型態都以己為中心，難得一開始就能進入整體。若能每一種都能經歷嘗試，每經過一次，就擴大一次，最終能發現進入生命整體的關鍵—有而不住的「無」。

    若執著色相，則僅會與相同色相的聚一起而排斥其他，人與人親、商人與商人相談甚歡，商人看到動物，不會想到他是我兄弟，只會想到這是生財的商品。這樣何時方能進入生命整體。因此觀自在菩薩告訴舍利子：「是故，空中無色。」生命整體中豈無色？在《金剛經》釋迦如來問須菩提：佛有肉眼否？須菩提回曰：佛有肉眼。肉眼所見之色確實存在。因此《心經》所提到的「無」皆是「有而不住」。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無明盡，無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。都是「有而不住」。無所住而能生真心。當如是不住時，方能百尺竿頭更進一步，立於虛空，從各個生命的色相看進去，看到那不生不滅的空相，在空相裏，眾生皆是相同的「能」。

    這裡提到生命是「能」，在分段生死中扮演不同角色，佛陀提到一宿世故事，當他是石匠時所發生的事，而這因果於今世重演時，佛無需恢復成為石匠，而那四個比丘亦不必恢復成貓，迦納之母亦無需恢復成鼠。但若當時四個比丘能「不住味生心」，迦納之母能不住「佈施有福德果報想」，而能依事情的輕重緩急做出恰當的回應，生命學習的這一部分功課就過關了，就無須勞駕佛陀費心去挽回了。

業障現前與愛的挽救—怒罵比丘的女人（一）

業障現前與愛的挽救—怒罵比丘的女人（二）

    「有所住」令生命學習者浪費了學習機會，阻礙了進入生命整體。當上升到生命本來面目的高度時，生命學習者容易離「色聲香味觸法」，離「四相」，離法相，離果位想。就如是的離，即是到彼岸。因此觀自在菩薩說：「故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」