五臺山華嚴寺大文殊殿的對聯《一》

法身無去無來住寂光而不動

德相非空非有應隨機以恆周

    果真文殊的智慧，是從生命的高度來看待一切。開頭就提出法身，如《維摩詰所說經》維摩詰大士方便示病，對來問疾者皆如是開示：「諸仁者！是身無常、無彊、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集，諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不可久立；是身如燄，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰界諸入所共合成。」

    「諸仁者！此可患厭，當樂佛身，所以者何？佛身者即法身也；從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法集一切善法生，從真實生，從不放逸生；從如是無量清淨法，生如來身，諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

    從色身轉向法身。可歎世人是人誤認色身是己，心中從無法身。彼岸是心的一轉向，當心轉向法身時，所有的見地將重被建構。

    法身無去無來住寂光而不動。法身不在來去，來去者皆是外相，比如說，您這次來取了女身，而從前幾次在娑婆世間的來去，是修行的比丘，有的在大寺、有的自己在竹林中密修。外相雖千變萬化，在分段生死中來來去去。然而真正的法身是住於常寂光中而未曾離開。

    法身住寂光而不動。法身既然無去無來，那麼現在的「我」是誰？這個我不是色身的「我」，是生命大能的無相之「我」。欲理解這個無相之「我」，必須知道「一合相」的生命法則。

     法身為了理解生命整體，因此自己複製，其中一個來到娑婆世間的正是無相之「我」。這個無相之「我」雖是能，這「能」的能力與三世諸佛的「能」一模一樣，但大小有別。若以火來舉例，三世諸佛是熊熊不熄的森林大火，而我們的能卻只是忽有忽無的星星之火。所以現在再次來到娑婆世界的這個無相之「我」是個不成熟的生命，這個我是來學習的，是特別放在娑婆世界來得到成長的。

    法身的生命也是學習的過程。法身怎麼來的？法身是長出來的！在哪裡得以成長？在《維摩詰所說經》維摩詰大士說：從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生。

    這段說的是在世間生命學習者應藉由生活面來「轉識成智」，當每個見地都被轉換過來之時，法身就得到成長了。

    法身從「慈、悲、喜、捨」生。「慈、悲、喜、捨」是四無量心。要理解這段先要有生命整體的見地。生命整體是「空」，空無止盡卻是一切萬有彼此相依共存，且在變遷中。   

    管理學上有所謂「系統學派」的管理理論，其實就是學者觀察到天地一切都在整體中。以人身為例，人是個整體，卻由許多小系統構成，例如骨骼肌肉、四肢運動系統、心血管循環系統、呼吸系統、消化系統、內分泌系統、神經系統、免疫系統、聽覺系統、視覺系統、嗅覺系統等等。每個小系統都依大系統的最佳狀態來調整自己，人身的生理機制就是這樣。這是生命法則最重要的見地。

    以這個系統見地來思惟，個人就在家庭中，家庭是比個人高一級的系統。因此個人許多行為的取捨選擇，可以「家庭」的利益來衡量。家庭在社會中卻是個小系統，社會與國家比起來又是個小系統，國家與人類中又只是個小系統，人類在眾生中又只是個小系統，眾生在地球環境中又只是個小系統，地球在太陽系統中又只是個小系統，太陽系統在銀河系統（華嚴世界）又只是個小系統，銀河系統（華嚴世界）在三度時空的宇宙中又只是個小系統，三度時空的宇宙在所有的宇宙中又只是個小系統，因為生命有許多次元的存在。因此當末學說依生命的高度來看待一切之時，那真的有許多的層級。

    生命學習者要學習以較高系統的要求，來做出自己的取捨選擇，世間的凡人以三度空間的色身我來取捨，而生命學習者從神佛的高度來看自己該如何作。