所謂「現量」，乃古代印度「因明學」中一種概念，佛教用以說明「心」及「境」之間的關係；
而「量」簡言之，指「知識」，指涉形成知識的過程與獲得知識的認識活動形式；
也就是說，「現量」，是一種純感覺知識，是人的智力離開了紛雜且不錯亂，循著事物自然所得的知識。
自然的，「現量」不是一般的感覺認知，而是範圍更小、性質上更加純粹的超越名理、邏輯，直攝語言指義前活活潑潑靈動的自然圖景。

有這麼三位詩人散步，他們都看到了大自然的「花」；
他們也都寫了一首詩，描述著他們的某種體驗。

美國詩人A‧坦尼森如此寫：

「在牆上的裂縫中有一朵花，我把它連根一起拿下。
手中的這朵小花，假如我能懂得你是什麼，根鬚和一切，一切中的一切，那我也就知道了，什麼是上帝和人。」

日本詩人松尾芭蕉的徘詩，這麼書寫：

「凝神細細望/ 籬笆牆下一簇花/悄然正開放…」

唐朝王維，〈辛夷塢〉卻是這樣思維：

「木末芙蓉花，山中發紅萼。

  澗戶寂無人，紛紛開且落。」

在此處，可以清明的感受到，A‧坦尼森的對花是佔有與毀滅，儘管他理性的想到與上帝之間的關連與本質的探問，但卻為了某種真理探詢而去佔有，甚而不惜的去分解、去毀滅生命，我想，這是西方某些文人與科學家的思維。

芭蕉的反應則不同。

他不會想去摘下來聞一下香味，甚至連去動一下的舉動都沒有！

他只是想觀看這朵花，但他還不僅僅是看而已，他還想與它成為一體，讓它可以自由的繼續生長。

王維呢？

他更不同了！

詩人不去踐踏蹂躪，不去扼殺大自然生物；

他也不像芭蕉，是一種「以人觀物」的賞美情趣，讓物還是物，而人還是人；

詩人是「以物觀物」，物各自然呈現自在幽然與自然，乃為一種「無我」的存在體驗，一種更純粹的審美境界…由此亦可以簡單比繹出唐詩之所以不同在於何處。

唐詩的意境乃「超以象外」，對有限的超越，浩浩乎憑風，飄飄然遺世而獨立，一種心靈的升騰飛越，而消融在一片澄明中，並可與天地精神相往來，體合了宇宙自然和規律與目的。

在那一瞬間，體理觀物得「真」及其精神，這即所謂「微妙」。

因此，「現量情景」，也說明了唐詩意境，從空間、時間穿透了語言外殼，直達底層---語言指義之前的鮮靈活潑的原始的岩層。