父母給了我們一個身體來到這個世上，而身體是什麼？是用來做什麼的卻很多人不是真正知道！就因為如此，所以人生的許多悲劇與苦痛不斷的上演。

不了解自己，怎麼知道自己將來要做什麼？這些問題有兩個重要的層面，一個是科學層面，透過科學你知道「這是什麼？」科學家假設生命的意義是可決定的，透過了解宇宙運作的規則，人類是可能了解生命的意義，但不能解析生命潛在價值所在。

科學的價值在於，一方面能夠提供更多的工具與方法使得人類對問題有更深的了解；但另一方面，科學的發展與社會的進步、人類智慧的演化發展是不同步的，即客觀存在與主觀能動性，永遠存在差距。所以隨著科學的發展，人類也只有陷進了更深層次的疑問與探尋，如此循環。

我們人的「意識」有四個功能或層面，有那些呢？「覺知」、「辨別」、「記憶」、「執行」。因這四個功能或層面，接著你來到了生活的藝術，這樣大家瞭解了嗎？什麼是「覺知」？如果我們的眼睛是張開的，耳朵當然是打開的，聲音無論如何都會進到耳朵裡，但是如果我們心不在焉，你能聽見我說話嗎？不能！不是嗎？所以透過覺知，你能察覺與感受，透過五個感官往外運作，我們經驗覺知的存在，透過覺知我們經驗到外在的世界。

那什麼是「辨別」呢？透過常識、經驗、知識學習的累積，我們產生了「這個好，這個不好，我要這個，我不要這個。」辨別是評斷、明辨的層面，我現在在說話，你的辨別也在說話：「我不相信這個，我相信，我不喜歡這個，我喜歡」內心正在進行一個對話，這就是辨別。

接著是「記憶」，祂負責儲存所有資訊，當我們經歷一些事物時，你或說：「喔！我曾有著這樣的經驗！」當你不是第一次吃西瓜的時候，你會說：「喔！我以前也很喜歡吃，我吃過這種西瓜。」記憶是經驗與體認的儲存。

接著是「執行」也就是我執，含有我所、我能；「我所」是說：「我是、我的，我是某某人，我很窮，我很富有，我很醜，我很美，．．．。」那就是我所。「我能」就是：我可以、我會，我很聰明，我很笨，我喜歡這個，我不喜歡那個．．．。」

我們了解以上所說的，然而一切就只是如此而已嗎？不！在了解四個功能或層面後還有一部分還沒有提到，那是什麼呢？一切都在改變，我們的經驗在改變，理解能力在改變，理智在改變，思想在改變，情緒在改變，我們在不同的時候會有不同的經驗跟想法。

我們是如何知道一切都在改變的呢？我們藉由變化來推斷那不變的存在；當我們看見煙霧，知道一定有火在燃燒，我們並沒有看到火焰，我們看到什麼？只看見煙霧，就算我們走在森林裡，只看見煙霧昇起，我們會怎麼說呢？會說：「喔！火在燒。」我們無法直接經驗到那不變的存在，那麼要如何才能經驗到祂呢？

古德曾說知道有三種方法，瑜珈經記載：三種證明，第一種是你可以直接看見的-火在燒，第二種是你透過推斷而得知，你看見煙霧就知道一定火在燒，所以你看見一切在改變。第三種是而你可以察覺到改變，唯有透過那不變的「本性、本我」。透過對照點，才能判斷到，在我們的內在有著不變的東西就是「本性、本我」，我們也可以稱祂為「靈性、佛性、神性」或任何的名稱。

尋求祂的過程就是修行；什麼是本我呢？本我是由什麼所組成的呢？「存在」（It is），我們無法說「本我」不存在，任何說「本我」不存在的人，他怎麼知道「本我」不存在呢？誰能知道呢？是誰能這樣說呢？對嗎？如果我說我不相信任何東西，至少我必須相信我自己所說的這些話，我只能說「我不相信任何東西，除了我自己現在所說的這些話」，各位了解嗎？大家慢慢地去體悟。

世界上最愚蠢的話就是：「我不相信任何東西。」說這話的人至少要相信自己說過這句話，大家明白這一點嗎？了解嗎？如果我說我不相信任何東西，那麼我一定要說：「我也不相信自己現在跟你說的這些話。」我告訴你的這句話「我不相信任何東西。」是錯的，因為你至少要相信自己所說過的這句話，若不是這樣，那你又為何要說這句話呢？因此沒有人能真實的說，「我不相信任何東西。」如果他這樣說，不是瘋子，就是「覺醒」了。

因為一切都在改變，而要知道一切都在改變，那就必須有不變的東西存在，一切都在改變的這句話是相對性的，我們所看見、觸摸、感受到的一切，都是屬於五個感官的範疇，而他是無常的，因此我們說一切都在改變，可是有一些東西卻不曾改變，一但你經驗到那不變的東西，再也沒有什麼能動搖你了，那就是「覺醒」。

什麼是「覺醒」呢？

當內在那不變的東西被喚醒了，當你瞥見內在的靈性或稱佛性，生命裡將不會再有任何的恐懼，一切都是豐盛的，內心將是平靜、穩定的，具創意、智慧的、明覺的、直覺性，所有的才能都會湧現出來。

我們透過靜坐，暫時的放下一切，隨它去，隨它去．．．，就算幾秒鐘，我們的心靈將會變得很寂靜，並碰觸到內在的你，成就了！人生的意義完成了！

每個人的身心結構就像海洋裡的波浪一樣，可體悟到宇宙之間生命是無所不在，我們的身體就像飄浮在海洋裡的貝殼，生命的海洋孕育著許許多多的身體，所以生命不在身體裡面，而是身體存活在生命裡面。

如果這太艱深，你難以理解的話，那就暫時把它拋在腦後，對你來講這也可能是一個觀念，所以任何東西，當它還只是一個觀念時候，我們可以先把它放在在腦後，透過「聞、思、修、證」，慢慢深入佛法，慢慢上來，未來有一天你就會明白，日後再從經驗去印證它，我們會發現自己的心智經驗將變得越來越成熟。