有人來問佛陀的弟子：你們這些出家人，都是強調慈悲喜捨，你們認為外道的所講的慈悲喜捨，有什麼不一樣的地方呢？因為我們一樣有講慈悲喜捨，跟你們所講的有什麼不同呢？

這時候佛陀就告訴他們，雜七四三：「如彼外道出家所說，汝等應問：「修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；捨心修習多 修習，無所有入處最勝。」

也就是正知正見的慈悲喜捨，與「世間法」的行善慈悲義行，是有所不同的。「心與慈俱多修習，於淨最勝。」如果一個人多修行慈心，對於內心的清淨益助非常大。我們原來很多的瞋恨心、很多的污垢，會因為修行慈心之後，有很大的洗滌作用。「洗滌」就能夠淨化我們污濁的心靈，叫做「於淨最勝」，可以讓我們的貪、瞋、痴淨化。

「悲心修習多修習，空入處最勝。」如果一個人能夠多修習悲心，就有助於從初禪到四禪，然後再進入「空無邊處定」。「空入處最勝」就是最有幫助於進入第五定的空無邊處定。「喜心修習多修習，識入處最勝。」以此就可以類推了，你多修習喜心方面，就更容易契入「識無邊處定」。「捨心修習多修習，入無所有入處最勝。」如果一個人能夠多修習捨心，就容易進入「無所有處定」。

修習慈悲喜捨，絕對有助於修習禪定與開發智慧。事實上「慈悲喜捨」，是讓我們從「有為法」邁向「無為法」很重要的一個橋樑，一方面可以軟化我們僵硬的心，一方面讓我們原來狹窄的心胸漸漸開擴，而擴展到無量無邊。

當一個人有慈悲心，敵人就會大大減少，再來各方面的敵對、對立，二元對立那些會漸漸淡化掉，也就是各方面的顧慮、擔憂會很明顯減少，這樣對於心寧靜下來，對於要修定都是非常重要的助緣。如果沒有這樣的一種助緣，心還有很多的顧慮，一打坐下來，還在貪、瞋的運轉，「誰欠我？誰對不起我？…」 還在那裡瞋，什麼境界我要啊！想要抓啊！於是坐下來，還是妄想不斷，這樣就沒辦法靜下來。

修習「慈悲喜捨」有助於進入四禪八定，但是有一個很重要的原則，我們修習佛陀以前也修習過「四禪八定」，但不是把「四禪八定」當作目的，如果把修行重點著重在四禪八定，還是屬於三界裡面的。初禪到四禪是屬於「色界」，五定到八定是屬於「無色界」。

一般眾生都是在「欲界」，沒有修行或是還沒有進入禪定方面的人，雖然進入各種宗派裡面，但是還是在「欲界」，講更清楚一點就是很多的修行法門，很多的宗派、宗教，還是讓人在「欲界」裡面打滾而已。

修禪定是能進入到「色界」、「無色界」，問題是佛陀曾經經歷過這些，但他發現煩惱還是沒辦法斷除。當進入深定，煩惱是可以暫時止息，但是當他出定之後，內心的煩惱、不安，還是一樣再現。所以，進入這三界，又黏著在這裡，煩惱一樣沒辦法止息。但是如果有因緣，「色界」、「無色界」最好都能夠經歷過，體會到什麼叫做「三界」。當你真正體悟到「三界」，然後再看到它的「味」，再看到它的「患」，這樣才能夠「離」啊！

　　「離」的力量有出來，才能夠「入三界」，又能夠「出三界」，這樣才會成為一個解脫者。修習禪定是有助於我們進出「三界」，然而修深定，不是我們的目的。不要迷執這裏。因為縱使入深定，也沒辦法解脫，而是讓我們經歷過三界、體悟過三界，然後又不黏著。要不黏著，一定要看到它的「患」。如果還沒有經歷過，不容易看到它的「患」，有經歷過，然後又能夠看到它的「患」，就能夠「離」。至於怎麼樣去經歷？怎麼樣去看到它的「患」？以後我們有因緣會再帶領大家深入實際的體悟。

《華嚴經》觀自在菩薩對善財童子開示的「大悲行門」：「願常救護一切眾生，願諸眾生遠離一切怖畏。」因此產生永不止息的大無畏力，感受到人世間的種種苦難，見聞者無不為之動容而發菩提心。