認識諸法無我：無常易懂，無我難知。

無我，不是否定自己；無我，不是斷滅消失；無我，不是沒有價值；無我，不是毫無意義；無我，不是沒有作用；無我，不是沒有我；無我，更不是不必修行。

緣生、緣滅的變化，故有無常的現象；一切盡是生滅無常，沒有恆常不變的實體，由緣起而無常，因諸行無常，非我能掌控故無我。

世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起而有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照「無我、無我所」。

「我」的定義。

我是什麼？什麼是我？從狹義角度來看，我就是生命的主體，身心為我。從廣義角度來看，若無其他的資源供給，這生命體怎能存在？所以，我就是世界。

佛說「無我」，是要破除當時印度其他宗教和各種真我學說。外道見解，歸類起來為兩點：一者常見，「我是永恆的」，二者斷見，「我死即永滅」。

人若執著我，其痛苦必隨之而起，所以提出「無我」的思想，其用意是讓人不要執著自我。後代的學者，將佛所說的法，整理歸納為「緣起無我」，或是「緣起中道」，簡稱為「緣起論」。

其實，佛陀本沒有要成立什麼哲學思想，或是任何的學說，主要是教大眾息滅痛苦，實踐解脫之道；只要與解脫生死、滅苦無關的議題，他皆默然不答。

觀察你所認知的我（肉體和心靈的組合體）。我們可否「主」、「宰」身體，不生、老、病、死、痠、麻、痛、癢呢？我們可否「主」、「宰」心靈，不生、住、異、滅、憂、悲、苦、惱呢？既然我是各種因素所形成的，那就不是單「一」條件可完成的；而身心時時刻刻在變化，就代表它不是「常」在不變的。

「常」，是不變之義；「一」，是獨立之義；「主」，是自主之義；「宰」，是支配之義。因此，我實「非常」、「非一」、「非主」、「非宰」。我，沒有永恆不變的實體；我，非單一條件組成；我，無法主宰身心的變化。佛因深觀我及世間的一切，故才提出「諸法無我」的法印。

此色身乃四大和合，四大亦是緣生緣滅，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非自己能掌控呢？所謂生死自在，非是我能掌控生死，而是安心自在之意。

一切身心的現象，不論是過去，現在，未來，內，外，粗，細，美，醜，遠，近；都是在不停地生滅，沒有一刻是固定的。

觀照者在作了數千數萬次的觀照後，如實地知道這些身心現象的無常和不實，沒有一絲毫可以稱爲是”我”或”我的”，而了知身心現象的無我。它們只是一系列不停地生滅的五蘊現象。

我們所認知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暫的因緣和合法的時空變化，沒有一刻的常住性。因此就不是真實的。若是真實的，佛說我們就能要它這樣就這樣，要它那樣就那樣，乃至要它永生，不老，不病，與不死，但還沒有一個人能做得到，實在是不園滿，是屬於苦。

所以我們面對著這許許多多的現象，必須時時刻刻的如理作意，才能超越概念，生起直覺智（勝智，證智）。所以當我們見到男人，女人，老人，小孩時，應只是如理作意它們是五蘊現象或名色法。

足見「我」無從主宰「我所有」，有「我」即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，唯有了知無我，始能與世界和平共處。

所以《金剛經》上說：「說有我者，則非有我；而凡夫之人，以為有我。」，惠能說：「本來無一物，何處惹塵埃。」為何這樣說？若你能觀照自己，便能了知『我的真相，就是無我』。

但無我不是「斷滅」，而是「超越」對於自我的執著，而達到解脫自在之境。所以在《金剛經》上說：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」雖說無我，但卻有見、聞、覺、知的作用。

我是什麼？什麼是我？《金剛經》說：「通達無我法者…說名真是菩薩。」其實，我是五蘊和合而成的，只是暫時的我，因緣而成的我，並非有個永恆不變的我；離開了五蘊，到哪裡去找個真我呢？當因緣聚集時，我來到世上；當因緣散去時，我離開人間。我隨因緣而來，亦隨因緣而去；金剛經上又說：「無所從來，亦無所去。」覺悟者！應了知，實無有來去生死，這便是「無我」的深意。

莫執無我

佛陀說「無我」，祖師說「無心」。六祖云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。」此三句，重點在於「無」。「無」是不執著之義，並非沒有；若是沒有，即是斷滅。六祖解釋：「於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！」

若是否定了自己，那誰在起惑，誰在造業，誰在受苦，又誰在六道輪迴；同理，誰在聞法思惟，誰在依教奉行，誰在解脫自在，誰在成道？

佛將滅度時，交代阿難說：「自依止，法依止，莫異依止。」意指以自己為依靠，以法為依靠，莫以其他為依靠。若是沒有我，何來「自依止」？

《中阿含經》說：「行無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨…若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者…必不得般涅槃。」

若執有我，被有所障；若執無我，被無所礙。若不能領悟佛意，則不得涅槃解脫。因此，《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」佛所說的法，亦不可執取。

緣起中道

人因不瞭解，五蘊身心的假我，所以誤認於身心中，藏有不變的靈魂，為永恆的我，這便落入「常見」的想法；又有人誤認，人往生之後，根本就沒有我的存在，這便落入「斷見」的想法。

「無我」不是否認生命的存在，只是說明一切皆是因緣而起，所以我不是永恆的常見，亦非永滅的斷見。

《雜阿含經》說：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無…正觀世間集者，則不生世間無見…正觀世間滅，則不生世間有見…離於二邊，說於中道。」

因緣集起，不可否定暫時存在的我，所以不生「無見」；因緣散滅，不可否定暫時消失的我，所以不生「有見」。

不落斷常、有無二邊，才是緣起中道之正見，亦是緣起中道之意。

為了解釋「無我」法印，所以有勞諸位菩薩、歷代祖師大德們，善用各種言語來說明，故演變出其他的名相，所以《法華經》說：「但以假名字，引導於眾生。」

從原始佛教的緣起無我，到部派佛教的緣起假我，發展至大乘初期的緣起性空說，中期的唯識、唯心論，以致後期的佛性思想及涅槃四德的常、樂、我、淨，最後歸於法界緣起。

這些論述，表面來看是有所差異，但深入探討，不外乎要讓我們明白「無我」的真義。