淺讀無量義經心得（十）法身大士對佛的讚歎—成佛之道不離六度萬行

【經文】：世尊往昔無量劫，懃苦修習眾德行。為我人天龍神王，普及一切諸眾生。能捨一切諸難捨，財寶妻子及國城。於法內外無所吝，頭目髓腦悉施人。奉持諸佛清淨戒，乃至失命不毀傷。若人刀杖來加害，惡口罵辱終不瞋。歷劫挫身不倦惰，晝夜攝心常在禪。遍學一切眾道法，智慧深入眾生根。是故今得自在力，於法自在為法王。我等咸共俱稽首，歸依能懃諸難懃。

  對結髮行者善慧的回顧。在佛本生的故事中如是敘述：我們這輩子在世間，若為己，則所賺來的盡是帶不走的死錢。如同佛陀前世的最遠因，善慧行者的七代祖先父母為後代留下巨大的財富，結果並未能帶走一文。善慧行者有慧眼，能判斷，這不是他要的。善慧行者思惟的是：「我父親、祖父，他們積了這麼多的財產，並沒有一文帶到那個世界去。但我非造岀能把這些帶走的種子不可。」於是陳明國王，叫人敲著大鼓巡行城內，向大眾廣行布施，自己就岀家修苦行去了。

  佛陀為何提起布施？ 在《金剛經》中，佛陀曾提及當他的前世「結髮行者善慧」（紀錄在《佛本生經》）遇見然燈如來受記。善慧行者將祖上七代以來的財物全布施了。但重點在於善慧行者要找到一個能貫穿三界，穿越時空的「那個」。善慧行者看出了財物的虛幻，而追尋那貫穿三界的「真實者」。

   行於布施？ 《思益經》云：「佈施，於諸法能捨」。善慧行者的佈施，非大家所解的「福德生滅」的布施，若從外行來看，與大家體認的佈施（財施）相同；就內思來看，則大為不同。

  善慧行者看出了財物的虛幻，而追尋那能貫穿三界的「真實者」。一般學佛行者看「布施」，是將「我所有」的分給他人與人共享。在心深處仍是那個本是「我所有的」，現在願意與人分享。在修行的事上，已屬上好。

  然而布施的真了義，《思益經》云：「布施是於諸法能捨」。法有心法、色法等，故法指一切。而心法與色法這兩者，從「真如本體」的角度來思量，心法與色法皆是真如的投影，不是「空無」，在個人的時空內，都屬「虛幻有」。因為心、色兩法皆是緣起，屬生住異滅。所以菩薩應不住相，因不住相故，能捨離。故曰：「菩薩應不住相布施」。如善慧行者佈施七代所累積的財富，而找到一個能貫穿三界的。所以布施的真了義是「捨掉虛幻，恢復真實」。若只是單純的捨，而未恢復真實，這稱為「功虧一籄」。因此布施的真實意是「捨得」。

  所以布施非布施，是布施也。真正的布施是對自己的身心，不取、不捨、亦不染著。在生活中真性起用，藉由在人、事、物的變遷中，生命特質〈心地〉得以更新而已，簡單的說就是「借事練心」。

  布施的真了義。若能真認清布施的重點在於能離。離舊觀念、離舊行為、離「色、聲、香、味、觸、法」即是布施。這是布施的操作面。所以善用布施 --「遠離法則」，終於找到一個怎麼都遠離不掉的本來面目。這就是布施的真了義。是故「 布施 」是善慧行者發現的第一種成佛之道。

  至於本來面目是何形狀？末學現在不知。現在末學只知「 自性覺 」貫穿三界，穿越時空。在此時此刻，末學扮演好自己的角色即好。因為在扮演好自己角色的當下，就是這覺性的大用。這個是回得去的。也是善慧行者當時布施所有不能帶得走的財物，而下定決心要找到帶得走的那「種子 」。

  我們平日所體會的布施，與《思益經》所說的；與善慧行者所示範的，為何有那麼大的差距？因為內思不同也。凡夫思「福德回報」，菩薩見「永恆生命」，所以差別在價值觀所產生的選擇，「孰輕孰重？」要常在我們心中響起。