淺讀無量義經心得（十二）無量義法門—生命一體，無有分別

  【說法品第二】經文：佛告大莊嚴菩薩及八萬菩薩言。善男子。有一法門。能令菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩學是法門者。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。

    世尊。是法門者。號字何等其義云何。菩薩云何修行。

    佛言。善男子。是一法門名為無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今性相空寂。無大無小無生無滅。非住非動不進不退。猶如虛空無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀。生憐愍心發大慈悲。將欲救拔。

  菩薩修行無量義，應當觀察一切諸法。這裡說得很明白，學佛不只從「聞思修」而得慧，更是直接從大自然中、從人事物中，仔細的觀察、體會，也就是「感受、領悟、覺醒」。如《大學》言：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而 后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」；六祖慧能亦云：「本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。」、「諸佛妙理非關文字」古大德亦云：「天地默默不盡千言萬語」。學佛行者須從此得益處，處處留心皆是法。

  摩訶是無量的另一種說法。「無量」是無法衡量之意，有外相者皆可以衡量，故有大、小；生、滅；住、動；進、退之分別計量。無法分別計量者是「生命一體無限量」之意。「無量」的另一種說法是「摩訶」。在《六祖壇經》中，慧能大師如是說明摩訶：「何名摩訶，摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。」。關於無量與摩訶一樣，都是不落於「外在」的分別、測量、比較之上，這裡的「外在」是指「本來面目」之外的一切。

  自本來今性相空寂。無大無小無生無滅。非住非動不進不退。這裡是說從過去、現在到未來，本來面目是「性相空寂」。本性不落在大小、生滅、住動、進退等外相分別上。空是無有邊界，能生萬有，如同慧能大師描繪的「摩訶」，寂是不被牽引而無所住，因此空寂並非死寂，而是生機蓬勃但又安然。

  猶如虛空無有二法。一切諸法皆在虛空之內，而此虛空是「一體」不能分割。「二法」意即人為的分類區別，例如地球的天空是一體的，而世人卻將之分割成這是我的領空，這是你的領空，不管世人如何的加以分割，但是天空仍舊是一體的。風和氣流的移動，不會循著世人所劃定的領空界線行走，風在「天空一體」內依循自然法則自由移動。

  是一法門名為無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今性相空寂。無大無小無生無滅。非住非動不進不退。猶如虛空無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀。生憐愍心發大慈悲。將欲救拔。當我們能體會「無量：是生命一體無限量」不落外相的分類計算上，這時來體會世尊回答大莊嚴菩薩的咨問，就容易懂了。世尊說，未悟的眾生不見真相、執於外相，所以到處比較、計較。對一切諸法加以分門別類「是此是彼」；以自我為中心衡量利益「是得是失」；有時以不法的手段謀自己的利益，是「起不善念造眾惡業」。由此「輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出」。

  眾生為何輪迴六趣備諸苦毒？是因眾生不明白生命真相，而分別人我，正是私心之始，亦是墮落之源。眾生不依生命真相行事為人，那麼生命真相是什麼？世尊說，應當觀察一切諸法，自本來今性相空寂，無大無小無生無滅。非住非動不進不退。猶如虛空無有二法。原來生命一體無有分別心。法身大士如是諦觀，對不明白真相現在痛苦中的眾生，生憐愍心發大慈悲。將欲救拔。

  這段無量義法門，根本大義，與《聖經》創世紀是一樣的。人類吃了分別善惡樹，或稱善惡知識樹，猶太文的意思是分門別類的科學之意。人起了分門別類之心，是丟失了生命一體的本衷，所以神說：吃的日子必定死。死的意思是：失去生命一體也。事實上，外在一切萬物在外相上當然有所區別，然而生命學習者卻不能因這外在分別而失去「一體之心」。