淺讀無量義經心得（五）法身大士的生命境界

  【德行品】經文：其心禪寂常在三昧。恬安惔怕無為無欲。顛倒亂想不復得入。靜寂清澄志玄虛漠。守之不動億百千劫。無量法門悉現在前。得大智慧通達諸法。曉了分別性相真實。有無長短明現顯白。

  其心禪寂常在三昧。這段經文描述法身大士的生命境界，關鍵在於「其心禪寂常在三昧」。凡夫眾生有所住，依「色、聲、香、味、觸、法」生心，著境生滅起，如水有波浪，心在此岸，二六時中顛倒亂想；法身大士發阿耨多羅三藐三菩提心，無所住而生其心，離境無生滅，如水常通流，心在彼岸，顛倒亂想不復得入。那麼到底如何是「其心禪寂」？

    禪者，靜思也。《佛遺教經》佛陀勸勉弟子對所聽聞的法，要詳加思惟。「汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」那麼法身大士思惟什麼？

    法身大士行真實禪。法身大士除了思惟從三世諸佛所聽聞的法；還要思惟自己對宇宙萬物的觀察，而有所感受、領悟、覺醒的法；更要思惟對上述生命法則的體悟應「如何落實」。因此法身大士的禪，不是空心靜坐，而是經由靜思，謀定而後動。也就是「對的事，做就對了」的「真實禪」。

    寂者，靜定也。寂是外顯不動，不落生滅，然內在生機蓬勃，覺察無間。如《六祖壇經》云：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。」為何法身大士其心能寂？法身大士經由「解脫知見」，如實知有情世間、無情器世間種種趨勢變化，因為「明白」所以「篤定」。

    理所當然的背後。當我們深刻體會「禪寂」的意義，這段描述法身大士生命境界的經文「其心禪寂常在三昧。恬安惔怕無為無欲。顛倒亂想不復得入。靜寂清澄志玄虛漠。守之不動億百千劫。無量法門悉現在前。得大智慧通達諸法。曉了分別性相真實。有無長短明現顯白。」就顯得理所當然。

    雖說這是「理所當然」，但卻是法身大士經由長時間不間斷，「守之不動億百千劫」的生命鍛鍊來的。這就如世尊所提及：善慧行者遇然燈佛受記，最終成佛，號釋迦牟尼。然而這中間經過十萬劫歷經六個佛，世尊在六道中扮演各種角色：或為象王、鹿王；或為烏鴉、鵪鶉；或為國王、大臣；或為隊商主、小商販；或為石匠、賭徒；也到過地獄、也當過大梵天王。世尊是如此不斷的被鍛鍊，各種生命的特質是累世慢慢的被模成。

    想清楚、發大願。今天的我們走的路，是億百千劫「迷糊的來、無知的去」？或是願意學法身大士「靜寂清澄，志玄虛漠。守之不動，億百千劫」？這需要生命行者想清楚、發大願。

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