淺讀維摩詰所說經(256)以何等觀如來（三）

不在三界，三垢已離，順三脫門。生命學習者發現生命的展現不離三界，因此不會以特定的界來定義生命的高低，也就不從三界起觀。然應觀何處？不論其在哪一界，皆可看到是否已離「貪嗔痴」，所以不在三界是不取三界、不離三界、亦不染著於三界。生命學習者在三界中的所作所為，合「三脫門」：空解脫，是對外觀一切法皆因緣而生，在變遷中彼此相依互存，是一切萬有，是故自性本空，無作者、無受者。無願解脫：於一切生死之中，願求離造作之念，不生希求後世之有，只管當下以「無所求、無所得」之心作該做之事。無相解脫：是了知四大五蘊，根身為假合之相，是生命大能在此次分段生死的載具，因此能去我相、人相，雖知外在是假，卻能用假顯真而作佛事（覺醒之事）。 

具足三明，與無明等。三明：宿命明、天眼明、漏盡明；宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切未來世的事；漏盡明是因自知習性，又能察覺外在的變化趨勢而能調伏自心，斷盡一切煩惱。具足三明者稱阿羅漢。然阿羅漢不作是念：我是阿羅漢。阿羅漢視自己如無明等，何以故？阿羅漢具足三明是果，是自性智慧起用，不斷的察覺與修正之自然成果。凡夫時時「不覺」是無明，凡夫不覺是自性未起用或少起用，而不是沒有自性，因此阿羅漢與凡夫生命本質無有差異。

因此我們可以體會須菩提在《金剛經》所說：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

我們亦可體會佛在《金剛經》所說：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 

有了這二段的體會，知道生命自有緣起幻化外相，且外相皆有差異。然在這不同的外相中，卻有著本質相同的生命大能。維摩詰大士是自觀身實相，觀佛亦然，如是的不內不外。因此後面這整段都是相同的理念，只是維摩詰大士提供更多的觀察角度。這就有了這整段：不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明，無名無相，無彊無弱，非淨非穢。不在方，不離方；非有為，非無為。無示無說。不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛。等諸智，同眾生，於諸法無分別。一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。無畏無憂，無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」