淺讀維摩詰所說經(234)勿起退意

「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏，不共之法、大慈、大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。」

阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」 

三藐三佛陀、多陀阿伽度、佛陀。阿難提出「香飯能作佛事未曾有也」，佛不厭其煩說出，三世諸佛惟以一大事因緣出現於世，為眾生開示悟入「佛（覺）知見」，從外在有相之法到內在寂寞無言，從正面諸佛威儀進止、諸所施為到四魔、八萬四千煩惱，皆能大作佛事。因此結論：諸佛等等不共之法，目的是「成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。」這時稱為三藐三佛陀、多陀阿伽度、佛陀。

三句義以劫之壽，亦不能受。而這三句義，就算天下眾生各各都是多聞第一的阿難，以甚為長久的時間，也無法完全領受。因此佛說，為什麼是這樣呢？因為「諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。」而世間的生命學習者，習慣用「世間的有限思維」來探究無限的生命，當然以劫之壽，亦無法完全領會。因為我們被自己限制住了，自己沒見到的就認為不可能有，自己沒經歷的，就不相信別人的經歷，例如：阿難就無法體會為何香飯能作佛事。 

阿難的反應。多聞。俗語常說「聽而不聞」，這是一種狀態，聽了卻未產生作用，聽了卻等於沒聽一樣。所以「聞」之後必定要連接「作用」方才算數，若只是「左耳進右耳出」那就是虛功。

多聞者，聽得多，想得多，到處揀寶，理應是個生命的寬闊者。若發現自己不是生命的寬闊者，雖然是聽到的聲音很多，卻少有生命轉化的作用，那就應如阿難的自我檢討：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」阿難的態度是對的，不以自己已經完全，已經多聞全知，才能從小轉大。 

佛告阿難：「勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定智慧總持辯才，一切功德不可量也。阿難汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」 

勿起退意。當生命學習者盡可能的努力之後，發現自認已經全知的、已經究竟的，不過只是生命的入門而已。這時，有些生命學習者難免失望而起了休息的念頭。然而這種維持現狀的心態，在生命學習的流中，誠如俗語：「學習如逆水行舟不進則退」。因此佛陀適時的鼓舞阿難「勿起退意」。從這兩句阿難與佛陀的對談，誠如《金剛經》須菩提對佛的讚嘆：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」佛對眾學習者總是如是的勉勵有加。 

為何要「勿起退意」？因為未曾有食，這些從眾香世界來此的菩薩，維摩詰大士所展現的神奇能力，遠遠超越娑婆世界生命學習者的有限認知。然而，維摩詰為何能有如此神力？豈不也是慢慢累積的嗎？如《道德經》第六十四章：合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下。所以世尊非常巧妙的將原本問長者舍利弗「汝見菩薩大士，自在神力之所為乎？」的答案說了出來：「是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」