淺讀維摩詰所說經(236) 盡無盡解脫法門（二）

佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。」 

汝等當學。學，是見地的提升與視野的擴大、是增益其所不能、是一種持久的改變，也是「從小轉大」。娑婆世界的釋迦牟尼佛認為「盡無盡解脫法門」是眾香世界的菩薩們從未有的見地，既然有機緣來娑婆世界，釋迦牟尼佛就與之分享這個「不盡有為，不住無為。」的見地。 

何謂為盡？謂有為法。如《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切「名、色」是有為法，「名」不離成住異滅，「色」終歸成住壞空。所以「有為法」歸屬在「盡」的這一邊。 

何謂無盡？謂無為法。前述是「有為法」屬生滅者，而「不生不滅、不垢不淨、不增不減」者是「無為法」，本自存在亦無變異，所以「無為法」歸屬在「無盡」的這一邊。 

如菩薩者，不盡有為，不住無為。一般來說，行者都想離「有為」，而回歸於「無為」，亦即「盡有為，住無為」。所以常聽修行人將「放下」、「清淨無為」掛在口邊。然釋迦牟尼佛卻反過來說：「如菩薩者，不盡有為，不住無為。」何以故？  

   《佛說八大人覺經》說：菩薩慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。菩薩，是覺有情者。菩薩入不二門，深知生命整體，不會偏安獨自的覺悟解脫，而願承擔喚醒眾生的責任。菩薩為此必須以無所得心，復還生死，不離世間覺，因此自然「不盡有為，不住無為」。所以釋迦牟尼佛才會如是說：「如菩薩者，不盡有為，不住無為。」看來卻是「反常合道」。