恭讀無量義經心得（十九）法譬如水，水性是一

 【說法品第二】經文： 善男子。法譬如水能洗垢穢。若井若池。若江若河。溪渠大海。皆悉能洗諸有垢穢。其法水者亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。善男子。水性是一。江河井池。溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞等無差別。三法四果二道不一。

  法譬如水能洗垢穢。《六祖壇經》【參請機緣第六】：蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二。又【悟法傳衣第一】云：「善知識，一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興。一切經書，因人說有。」佛陀在世辛苦說法四十九年，滅度之後集結成經，流傳於世。佛法的功用在於更新自己的見地，進而改正自己的行為，是為「洗心易行」，因此說：法譬如水能洗垢穢。

  若井若池。若江若河。溪渠大海。皆悉能洗諸有垢穢。佛陀視聞法眾生根器不同，分別說法與之相契。對聲聞眾說四聖諦、對緣覺眾說十二因緣、對菩薩眾說六度萬行。這些法都恰能供聞法者所需，令其等歡喜信受奉持。所以這段話是以不同來源的水能洗垢穢，來比喻佛陀三說亦是如此，故說：其法水者亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。

  水性是一。江河井池。溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞等無差別。從表相看江河井池、溪渠大海，水量水質各有不同，但水能洗除污垢的性質相同的。佛法亦是如此，從法相看，骨想不同於念佛，四念住不同於禪定，然這些方便法洗除塵勞的功能卻是一樣的。但因眾生執著於法相上的差別，因此三法四果二道不一。

  三法四果二道不一。三法：教、行、證；四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢；二道：有漏道、無漏道。三法四果二道等從外在法相上看是不同的。轉個角度思惟，從哪裡看是一？

【說法品第二】經文：善男子。水雖俱洗。而井非池。池非江河。溪渠非海。而如來世雄於法自在。所說諸法亦復如是。初中後說。皆能洗除眾生煩惱。而初非中。而中非後。初中後說。文辭雖一而義各異。

  如來世雄於法自在。《金剛經》云：「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」法是工具，佛陀視求法眾生不同根器與機緣，分別給予不同的業處(修行的法門)，

眾生有八萬四千煩惱，佛陀有八萬四千法門對治，佛陀於法自在，不執著於某一些法門上。這些法門皆是渡生死河之筏，所以說：所說諸法亦復如是。初中後說。皆能洗除眾生煩惱。

而初非中。而中非後。初中後說。文辭雖一而義各異。《法華經》【方便品第二】說：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛知見道故；又說：「過去諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。……諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」而這分別說三，即是初、中、後說。

為何文辭是一而義差異？例如《維摩詰所說經》香飯是一，效用不同。同樣的世尊三說，是因眾生根器不同，對法的思惟，深度廣度有所不同，見解不同而所得之義亦不同，因此說：文辭是一，而義差異。

註：阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」

  維摩詰言：「至此飯消。」

  曰：「此飯久如當消？」

  曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」

香飯的作用力。同樣的未曾有食—香積佛食餘之香飯，作用力有多強？凡夫七天，而聲聞者可至正位，而已得無生忍，食此飯者，至一生補處。這段話有意思。凡夫遇這不可思議之事，他並不否認，也相信了自己的經歷，短時間有震撼，然而日子一久，原來的欲望壓過了當時的覺醒，凡夫們選擇了「刻意的遺忘」因此「此飯勢力至於七日，然後乃消」。

未曾有過之不可思議經歷—香飯，對凡夫來說，作用小，對願意覺醒的眾生，作用大。要注意，投入的香飯是一樣的，然根器不同，感受、領悟、覺醒程度皆不同，所以結果也有差別。但是「能」覺悟者，則這不可思議的香飯效果越大。

這個見地，諸大覺者有不同的說法，正如老子如是說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」大覺悟者所說的道是相同的，聞道者生命卻有等差，解義亦有等差，是故「文辭是一，而義差異。」