童山濯濯生機萎，帶髮修行鑿靈海

小舟自度波無痕，蛛網橫亙珠串連

墜落無聲亦無息，若逢浪頭潮洶湧

灘頭偶現波臣遺

此偈甚深甚深，指出「依智不依識、轉識成智」的方向。本偈是上界的提醒，如五祖忍和尚謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫天人師佛。」

本偈關鍵在「鑿靈海」，靈海者腦海也，凡夫意識習慣住色聲香味觸法生妄想執著、奇思異想、生滅不已，稱之為靈海。欲解此偈，須知意識、我、我所如何形成，更要知「知見立知，是無明本」，因此《佛說四十二章經》佛言：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」若能轉識成智，即能度彼岸，不淪波臣遺也。

  童山濯濯生機萎，帶髮修行鑿靈海。這兩句描述吾等的現況，以世間年歲來說，已經初老，頭髮開始掉落，因此說：「童山濯濯生機萎」。再來這句有讚賞也有警告，這輩子吾等無出家因緣，因此是帶髮修行，麻煩的是，吾等與絕大部分修行者相同，在意識中鑽鑿，住色聲香味觸法生心，入門卻未得。如五祖的提示：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫天人師佛。

  小舟自度波無痕，蛛網橫亙珠串連，墜落無聲亦無息。這類帶髮修行鑿靈海的行者，有相當的世間慧，因此欲自悟自度，雖對身心勤拂拭，然入門未得。因此這類鑿靈海的行者，自認精進，但在上界看來，小舟仍停留在原地，無前進所引起的水波，故偈曰：「小舟自度波無痕」。而在修行當中，意識染著色聲香味觸法而生心，煩惱不斷甚至墜落，故偈曰：「蛛網橫亙珠串連，墜落無聲亦無息。」

若逢浪頭潮洶湧，灘頭偶現波臣遺。這類帶髮修行鑿靈海的行者，難破我、我所。我與我所從六根、六塵生，故偈曰：灘頭偶現波臣遺。世尊對六根六塵的比喻，眾生悉於其中貪樂沉沒。佛陀對六根六塵是這樣看待的：《雜217》：「眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水．惡蟲．羅剎女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。聲．香．味．觸．法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。於濤波迴澓惡蟲．羅剎女鬼」；《雜216》「言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念．深著。貪樂身．口．意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天．人。悉於其中貪樂沈沒。」不當波臣的關鍵，在於如實知「識」，進而能不住，直至應無所住而生心，達諸法如義。

  以下是對識的探討：

  識的涵義。《雜阿含42》：「云何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。」，「識」是分別作用，判斷作用，認識作用，因此六識身是描述「識」之分別作用的六大部分，在原始經典「心」、「意」、「識」，三者名異而義同。

  意識如何成就？識身由無明與貪愛累劫積蓄而得，《雜阿含294》「彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。」《雜阿含58》佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。

  識不異空，空不異識。識由名色組成，色是四大，對個人來說，我們當下是在人界，須扮演種種角色，角色不同，識亦有差。眾生在生活中所產生的受、想、行 (這三者為名) 回饋到識蘊，如許多種子播在識田，又令識蘊產生變化，因此「識蘊」是在變遷之中，是無常變異無有堅實，是空性，所以「識不異空，空不異識」，例如心理學的制約理論即是描述這種狀態，識是可以更新調整的。然更新的內容、調整的方向，是個人必須在無數的可能中，自己依對生命的見解而做出自主的選擇，這是性空的了義。

  我、我所如何起？如何滅？《雜阿含80》「復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若甞．若觸．若識而生。復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常。復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常。無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說。」

  凡夫的識為何常是無明？凡夫是以自己六根見聞覺知對六塵來建立自己的認知能力，然凡夫的六根不是全頻的，例如我們的肉眼所見光的頻譜有限，因此紅外線、紫外線等皆無能接受；凡夫的耳也是一樣，超高頻與超低頻的依樣無感；因此凡夫六根知見能力有限，當以有限的知見能力所建立的認知，當然不會是生命的整體實相，因此《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」

慧可分為世間慧與出世間慧二者。所謂出世間慧，是能夠了解緣起、斷除結縛、止息煩惱的能力。般若是「妙智妙慧」。是一切有的。有色能見，無色也能見；有聲能聞，無聲也能聞。能產生一切善法。至於凡夫的「智慧」，則由外物所引生，必須先有色與聲，才會有能見和能聞。若無色與聲，即不能見不能聞，它不能直接生出善法。以此層次來說，凡夫的智慧是侷限的，就成了愚痴，成了妄想。「般若」如燈，能照亮一切，能達一切，度化佛所指斥的那種有漏凡夫的「分別慧」。

關鍵在於尺度與視角。凡夫的世間智慧與出世間的妙智識妙慧，是一亦異。本質是一，表現是異

。差別在取角與時空尺度，般若是心包太虛，量周沙界，萬物一體。世間智慧是人我分別，為己謀利。 以文學家山崎豐子的兩本書為例，《兩個祖國》受困於種族、文化、國籍的認同，是分別人我，是依「識」；《大地之子》忽焉跳脫外相之區別，融入生命一體，是依「智」。

梵文中，慧（Prajñā）的字根來自（jñā，知覺、知識或了解）。字首（Pra）是比較級，表更高、更大、超過、超越的意思。因此，依字面，慧（Prajñā）是高級的知覺能力，是分辨是非、於法揀擇的能力。具備慧的人能依自己的觀察力選擇正確的道路，有情眾生都擁有這種能力。然凡夫自己限制自己，未能以更大的尺度，更周全的視角來觀一切諸法。舉例來說，無量義者，從一法生，以三際、三界、六道、因果；生住異滅、無常、苦、空、無我；更以非動非住、非大非小、不來不去的來看待這一分段生死，就是大尺度寬視角；以色身為己，住我相、人相、眾生相、壽者相、法相、有果位想，就是小尺度窄視角，是無智慧，是愚癡無明。欲正確掌握般若的意義，應以「摩訶般若」(註)對待之。

尺度擴大的執行面，如何練習放大尺度？人之為己是天生自然，因此放大尺度也須慢慢遞增，生活中常設身處地為人著想，就是尺度的放大。以數字描述為己是1，能為人著想則是2。不被己的利益綁住，就能擴大。

(註)《六祖壇經》【般若品】何名摩訶，摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。

善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

轉識成智。識與智是一亦異，凡夫的世間智慧與出世間的妙智識妙慧，是一亦異。本質是一，表現是異。因著本質是一所以能轉。經由「明觸」生「感受、領悟、覺醒」，而回歸於「識」的更新，也就是轉識成智。成就四智：如六祖慧能大師云：「大圓鏡智性清淨、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡」而智通禪師頓悟性智，而呈偈言：「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。」