要談靈體神明之前,先談一個觀念。

我們的肉體就像一個容器,就像一個房子,平時家裡除住了我們的本我以外,還有許多"無形"的居住。

為什麼他們能來這個房子居住?能來影響我們呢?

主要是因為我們在累生累世有欠過對方的"債",所以他們也可以共同使用我們的肉體,端視我們欠對方的債的情況和多少而定,來做表現。

如果和我們的關係是過去的親人的話。

那麼,他們可能因為有幫助過我們所以現在可以來住在我們的房子裡,這可能會影响我們晚上做一些可怕的夢,或者讓我們產生一些奇怪的念頭,提醒我們做功德還他們。

如果只是我們吃過的動物的話,因為吃過他們的肉,所以他們也可以靠近過來對我們身體進行破壞,可能讓皮膚過敏,脾氣暴燥,或者腹瀉。

如果是過去累世以來,所犯下的重業的話,如殺人,欺負人,佔人便宜。

因為這個情況在我們的出發點是相當惡意,而且傷害對方也相當深,所欠的債更多,所以這種重業一來,他可以獲得我們身體相當大的主導權,不只在肉體或心理上都是。

所以才會有人發生一天到晚耳邊聽到有人叫我去死,或者開車時,身體不由自主開車去撞電線桿,又或者身體上產生無法治癒的疾病。

除了"鬼"可以住進我們的身體裡,神明也可以住進我們身體裡,這個即是靈體神明,簡稱靈體。

祂可以分靈進我們的身體,為什麼可以放祂的一部分進我們身體呢?

主要是祂在累世以來,有因為憐憫我們或者不忍心我們受苦,曾經分他的福報給我們,或者幫助過我們,所以當我們欠這位神明的債而欠很大時。

祂也可以擁有我們身體的使用權,所不同於鬼的在於,祂不會傷害我們的肉體和精神,祂分福報給我們是出自於慈悲,但欠神明的債還是要還的→減少業力才是天理。

而神明都是希望渡人修行,幫人修行,祂們本身存在的目的也是要繼續修行往更高層次移動,所以祂們使用我們的身體的方式便是借用我們的身體來修行。

在我們修行過程中,如誦經,勸人向善,義工,志工服務時,我們所做的功德會分一點還靈體神明,等到全部還完之後,祂便會離開,如果還有欠很大的神明來時,他便會再做我們身體裡的下一位靈體,等到全部還完靈體神明之後,身體才會完全是自己的。

但很重要的一點,神明不會勉強人,如果這個人不想修或者態度不適合修行,祂們在提醒幾次之後,便會放棄,不勉強了,等未來世有機會時再來碰面。

靈體在我們心理上一般是扮演"良知"的角色,祂是我們身體內身為"善"的代表,比如說;有人被生活或情境逼得想不開時,想自殺,站在大樓上臨要跳下去時,突然一股很溫暖的聲音在心中出現。

『再想想吧!人生並沒有那麼絕望,還有很多美好的地方,為什麼要放棄呢?』

而把人勸回來,讓人有勇氣再繼續活下去。

因為一般人很少在"心"上用功,所以一般人的心志都是很脆弱,而當一個人有心要修行時,他的心志才會逐漸被考驗,而且被考驗的情況會越來越強烈,在通過這些考驗之後,心志才會越來越堅強,純淨。

這個考驗過程中,靈體就像是我們一開始不會開車時,先坐在正駕駛座教坐在副駕駛坐的我們開車,等到我們逐漸會開車時,他便會退下,讓我們自己來開車。

引導我們的心志做正確的選擇。

另外便是當我們在讀經文時,或者到廟裡有想哭的衝動時,都是靈體在影響我們。

『如果不能修行,人世間是很苦的,未來也只會更苦,現在我們所做的事都是在造惡或者消福報,未來能去多好的地方?』

在肉體上,靈體神明也會逐漸調整我們的身體,讓他機能更好,這主要是修行,沒有一個好的肉體實在不容易修,當業障來折磨時的痛苦,或者是誦經也要體力。

在我靈體未認同我之前,我誦地藏本願經,誦一個上卷,就要睡一個小時才有體力才能誦,現在可以一次整本誦完。

在身體的痛苦方面,祂有時會用祂的法力幫我們承擔二分的力,減少一些痛苦。

和守護神的差異在於,守護神是主外的,是外交的,協調弟子的債主,主管弟子的一切,是第一順位的引導者,是所有神明裡我欠最大的一位,所以當我們的師父。

靈體是第二順位的引導者,祂是主內的,影響弟子的身體或心理,是第二順位的引導者,是所有神明裡我欠第二多的一位,當守護神在的時候,他會讓給師父來引導,只有師父出去辦事時,靈體才會扮演保護我們的角色。

所以一般修行的人,如果師父不認同弟子的話,那麼等於所有神明都不會認同這個人,當然靈體也不會認同了,而當師父認同之後,靈體便是一個重要的觀察者,他會確實評估此人是真的有心想要修行,所以需要比較長的時間來判斷。

最後再補充一下,如果靈體覺醒之後,感官上便會越來靈敏,如對於自己有欠對方債的對像會容易感到害怕,而對於有欠自己的對像,會容易覺得他親切,友善...

所以這也是有一些朋友,以前去廟裡拜拜沒有特別感覺,可是為什麼去拜自己靈體的神明時,會有容怕的感覺,這是因為人遇到債主都會害怕,是正常的。

靈體要覺醒的第一步,就是茹素,不殺生,所以有些人吃了一陣子素之後,突然吃到葷的會想吐會噁心,這是靈體希望你不要吃這些東西,但如果你執意繼續吃,那麼祂又會重新沈睡了。