老子說：「有之以為利，無之以為用。」亦即，一般人只知道「有」（實體，如車子、器皿、房屋等）能夠給人帶來便利，卻不知其只要是端賴「無」（空虛）發揮它的作用；以車為例，車體內部必須有空間，方能載人；又車輪要想轉得快，就必須是空心的，還得有軸，這是因為車輪要依靠圓心傳力，如果輪體實心，就會傳力受阻，如果空心而有軸，就會傳力順暢，所以老子說：「當其無，有車之用也。」道出了一個簡單的道理，就是一切事物要留出空間才能發展。

    老子還發現，太陽並不是如地球月亮一樣是實心的，而是一個空心的氣球，所以能從日心傳熱得相當暢快（太陽的光與熱是因旋轉而傳力，也就是被甩出來的），如果是實心，必不通暢，如地心要傳力到地面就要經過層層地幔、地殼與地表。

有句俗諺：「火要空心，人要虛心。」是指燃火時要把柴火撥空，這樣有空氣流通火才燒得好；而「人要虛心」，則是說為人要謙卑、虛心受教。

    在太極拳領域裡，全身要儘量鬆柔（肌肉要有彈性，非塌陷鬆垮），方能補充能量，氣血循環也才能順暢，一般人以為渾身肌肉要像健美先生一樣夠結實，才代表身體好，這觀念個人以為有待商榷；在運用上，道家認為人猶如一橐籥，要有空鬆之體，方能動之則愈出，而腳要自然沉穩抓地（增強蹬地之反作用力）、腰軸轉動要圓滑靈活（有助旋轉傳力），才能瞬間產生急速收縮而甩出之爆發力，而這一切都是因身體鬆柔進而鬆沉所衍生，倘渾身僵硬而充斥蠻力，是不可能有這種效果的。

做人處事，也是如此；每個人有每個人的專業領域，當你進入不同的領域學習時，就要虛心向學，不可有專業或權勢地位的傲慢；而人與人相處，理不直的人，常用氣壯來壓人，理直的人，要用氣和來交朋友；凡事，多替別人著想留點後路，不要趕盡殺絕，也等於給自己留下更寬廣的未來；俗話說：「做人，身段宜放低；做事，手段宜放輕。把手握緊，什麼都沒有；把手張開，就可以擁有一切。」