老子云：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。」

善於做將帥的，不僅不能表現勇武，有的時候，還要表現柔弱，孫子說：「能而示之不能，用而示之不用。」善於作戰的，不輕易發怒，一怒則失去智慮；善於克敵制勝的，不和敵爭，因爭勝趨利乃為將之大忌，所謂：「上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵。」亦即「伐兵」是在用計謀、用外交失敗之後，不得已才用的；這「不武」、「不怒」、「不與」，就是不和人爭勝鬪氣的修為與道德。這「為之下」，則是謙虛待人居人之下，別人自然樂於為你所用，誠所謂：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來」也。

    太極拳的思想根源是「道德經」，而道德經主張「自然無為」、「柔弱不爭」、「謙卑就下」，所以太極拳在武術運用上，自然是「以靜制動」、「後發先制」、「順勢而發」，因在情理上，先動較理虧且容易樹敵，在攻防上，容易產生破綻且較費力，予人可乘之機；而功力練到暗勁之人，其外在形象給人的感覺則是待人謙和，毫無盛氣凌人之勢，亦不會動輒炫耀武功，恃技欺人，甚至會深藏不露，混同常人；何能如此，其關鍵就在「鬆靜慢勻」四字，祇要有緣的同道，能堅忍不拔長期的鍛煉，相信，就能改善體質、修養心性、變化氣質。

    古人云：「鷹立如睡，虎行似病」，正是其攫鳥噬人的法術；猶如本門太極拳盤拳時之形象，含蓄內歛，卻蘊涵玄機般。故為人處事上，君子要聰明不露，才華不呈，才有任重道遠的力量，所謂「藏巧於拙，用晦而明」，這便是表面裝著糊塗愚笨，實則心理清楚明白。