最近，中國武漢的眼科醫生李文亮過世，因著網路的傳訊，忽然之間，他被當成像英雄那樣的人物。

但是綜觀可能的資訊，李醫生算得上是武漢疫情的吹哨人嗎？

他留意到有個類似SARS的病毒出現，於是在自己的醫護群談到這個現象。是後來被人公開這個談論，才讓公安找上他和另外幾個人，要他們不可隨意散播疫病謠言。

我不曉得被警告之後，李醫生是否秉著應該告知民眾要防範的心思，繼續傳相關訊息？

如果有，那麼他的確符合「吹哨人」的稱謂，，冒著被懲罰的危險，喚起人的注意。如果沒有，那麼他過世之後，人們如此稱呼他，有何意義？

接著，一封說是他寫的遺書開始流傳。至少我就收到數次，有個人送，有從群組來。

但只要稍微想想，任何人即使只是感冒，微發燒，思路的運作就開始不靈光；要集中精神都難，遑論寫出條理井然，兼充滿感性，賺人熱淚的文章。

李醫生在二月初宣佈得了武漢肺炎，那之後應該忙著接受治療。而緊接的肉體不適，如果還能讓他寫出那樣的遺書，真是近乎超人的作為了。

我這麼寫，並非調侃這位在疫情裡喪生的醫生，而是駁斥那些不加思索，不去證實，就亂傳資訊的人。

如此作為，目的何在呢？因為當他是英雄，所以需要凸顯他的不平凡風格？但實況應該是，李醫生也是平凡人，一個因為在醫院工作，先有機會接觸一些武漢肺炎的患者；而在他可能防護疏忽的情況下，不幸被感染，可悲地失去生命。

但更離譜的是開始有人傳講他是基督徒，轉傳的遺書於是加上：李文亮，一位基督徒醫生，今天去了天家。。。。

由於傳訊給我的都是台灣的朋友，我只能假設這樣的資訊可能始於哪個台灣教會的會友，或是傳道人，然後不去分辨的其他基督徒就繼續傳送了。

李醫生是不是基督徒，重要嗎？

說重要，是因為聖經有寫過：「上帝看祂聖民之死，極為寶貴。」如果李醫生是基督徒，那麼他的確已經息了在地上的勞苦，被迎迓進入美好的天家。

但有誰證實他是基督徒嗎？如果他不是，在他過世之後給他這樣的頭銜，又是為何？

基督的教會需要這樣來消費名人，仿佛這樣，就為耶穌基督增添光環？或是讓祂的福音更有效力？

台灣的一些教會以名人作號召，這當然不是第一次。回想林書豪在美國NBA打出林來瘋的名號不久，台灣的教會就開始消費他的名氣。

那段時間我剛好回台探親，在多處可看到籌辦以他為講員的聚會海報。

林書豪球技其實不出色。但那無妨。台灣有許多嚮往高學歷，知名大學的人，而他頂著哈佛畢業的光環，又是基督徒。如此德智體群兼備的模範生！對於傳講成功神學的教會，無疑是很好的代言人。

我當然不是說林書豪自己想站在那樣的位置。而是覺得台灣的一些教會這樣的行徑，其目的是要傳基督的福音，還是以球星，明星為號召，為自己教會增添人數？

如是這般。這次又給李文亮貼上基督徒的標籤。台灣的一些基督徒到底怎麼了？

在中國，這些年來，上帝藉著一些家庭教會的牧者，不畏獨裁政府的高壓制止，勇敢傳講聖經真理，那之中，有王怡牧師那樣幾乎先知性發聲的牧者。

王怡原是中國出名的公知份子，維權律師。2005年歸信基督信仰後，在證道中多次指責政府統戰部對家庭教會信徒的打壓，也極力斥責那些服膺無神論共產黨的三自教會，已經不知多少次被公安當局「邀請」去喝茶。

與此同時，這十多年來，台灣的一些大型教會，例如台北市召會，靈糧堂，新店行道會等等的教會牧師，長執領袖，卻與中國的一些三自教會牧者熱絡互邀，頻繁互動，交換講台。

傳講福音真理的神聖講台，居然變成互相酬庸的地盤。

這就難怪前年底王怡牧師被拘捕，秘密關押，到去年十二月底又被不外宣的審訊，判處9年刑期，罪名是顛覆國家政府。台灣的教會基本上沒有牧者或信徒為此發出抗議或代禱的訊息。

我只收到台灣一個好友姊妹傳來，她的教會有為此呼籲禱告。我在幾個群組發出的代禱訊息，則是無人回應，一片緘默。

這位姊妹，最近也納悶問她的師母，為何在武漢疫情的播報裡，沒有基督徒醫生參加談話性節目，去給予一些正面教導。

我個人倒是認為，要談醫護資訊，是否是基督徒不重要。我們去看病，希求的是醫生有足夠專業知識和醫療經驗，而非先以他的信仰為考量。

此外，我認為在醫療性節目也不宜引用聖經經文，例如舊約裡提到的不潔淨動物不可吃，或是有疫疾要隔離14天等，以此說現在的防疫方式，乃依據聖經的教導，等等。因為那並非聖經的主要用途，對於傳福音也無大助益。

但是身為基督徒的醫護人員，投入抗疫，防疫的救治任務，他的信仰當然是有作用的。

首先，耶穌基督的福音，其重點是相信耶穌的死而復活。歸信的洗禮，浸入水中，再起來，象徵著有罪性的舊生命死亡，以及與耶穌聯結而有的新生命開始，那就是「永生」的起始點，不是等到人肉身死了，回天家才開始。

初代教會的信徒，要接受基督信仰，是冒著生命危險，因此他們對洗禮的意義了然於心。對於現今基督信仰仍然被嚴厲打壓的地區，那認知仍然是切身而真實的。

真的相信自己是死而復活，有永生的基督徒醫生，面對有生命(肉身)危險的狀況，當然不是童騃性無知的認為有上帝保守，而輕忽防範；而是承擔救人職責，自己也盡力防護；但整體過程和後果，則是相信並倚靠上帝的憐憫和權能。就如幾年前伊波拉疫情時的一些醫生所為。

[從伊波拉病毒談起----劫難災病中的平安]

[ 劫難災病中的平安 [附記：Brantly醫師的信]]

我自己隨著年歲漸長，對於死而復活的福音信息，越發覺得其重要和力道。天災人禍，戰爭疾病，讓人驚懼，因為都可能帶來死亡。

死亡，是人類無法逃脫的仇敵，是讓人畏懼的可怕力量。

但是檢視自己是否預備好，可能隨時迎見死亡，不是在危機來臨時，而是在似乎承平時就必須如此。

我害怕死亡嗎？是的！因為它巨大的破壞性，讓垂危的身體受苦，也讓親情友愛的人際關係被切割而結束，帶給人哀傷悲戚。

但是從基督信仰的真理來看，死亡也是一個轉折點。 當地上的肉身結束「使用期限」，生命並未消失，而是進入另一個新的身體，那是使徒保羅在新約哥林多前書15章敘述的：

「如果我們信基督的人只在今生有希望( 或譯『如果我們對基督的希望只限於今生』)，我們就比世界上任何人更可憐了。。。。有人要問：『死人怎麼能復活呢？他們會有甚麼樣的形體呢？』無知的人哪，你種在地裏的種子，要不是死了就不能發芽生長。死人復活也是這樣。。。。身體埋葬後會朽壞；復活後是不朽壞的。被埋葬的是醜陋衰弱的；復活的是完美健壯的。被埋葬的是血肉的身體；復活的是屬靈的身體。既然有血肉的身體，也就有屬靈的身體。」(哥林多前書15：19，35-36，42-44)

綜合保羅的教導，我們領受的新身體有三個特質：永不朽壞，完美健壯，聖潔靈性。

最後一個特質，中文的翻譯沒有很精準，「屬靈的身體」，好像是非物質性的，飄忽如風的狀態。其實原文那個詞語的意思是：「順服聖靈掌管的有形質身體」。

換句話說，就是對罪不會有反應的身體。用類比來說，就如我們現在的身體對於病毒惡菌免疫那樣。那不是很美好嗎？

我們在地上存活時，需要這個身體為生命效力，因此好好顧惜保養乃是必要。但是，當它的時限到了，生命換一個美好的身體為居所，也是讓人期盼的。

就是保羅說的，從帳棚遷移到房屋：「我們知道，如果我們所住的這地上的帳棚拆去了，上帝會給我們天上的住宅，是他親自建造、永遠存在的。。。。我們有充分的勇氣，情願離開這地上的身體，跟主一同居住。更重要的是，無論在這地上的身體裏，還是穿上屬天的身體，我們都要討主的喜悅。」(哥林多後書5：1，8-9)

也因此，基督的信徒在世上，對於死亡的厭惡，害怕，雖是必然；但也帶著展望。那種張力是同時並存，也成為生活行事的動因：將每一天視為上帝給予的恩福，感謝，珍惜，也盡可能的行作造就自己和他人的事情，來映現上帝的美善與榮耀。