密宗遵崇上師遠勝於佛、故非佛教

由於密宗諸師傳法時，一向教導密宗行者遵崇上師遠勝於佛，產生依人不依法之偏黨現象，便將喇嘛、法王、上師所說，奉為絕對正確之佛法，不復檢討其說是否正 確，而一味盲從之。遵崇上師遠勝於佛而弘法者，是密教之常態，故密宗之學人，悉無自覺檢討之能力，要因他宗他派之檢點，而後始有可能引發密教中人真學佛法 者之自我檢討也。
密教法義邪謬，而密教中人普皆不知，故對密教寄以過高之崇拜，而完全不知自我檢點。譬如宗喀巴之令人修證顯教後，再轉學密教，非是有智之人也；彼於《菩提 道次第略論》中作如是言：《《別於金剛乘修學之法者，如是於諸顯密共道淨修之後，不應猶豫，當入密乘。此道較餘法特為寶貴，以能速疾圓滿二資糧故。若入彼 者，當如「道炬論」所說：於初令師歡喜（於初學時應供養上師令其歡喜）。較前所說尤須增上（較前所說尤須增上，故乃至以身供養之）。此亦須於彼中所說最下 之性相全者，而如是作也。》》（20-181）
密教之法，入門之後首要之務，即是博取上師之歡心，以便上師依其歡心而樂傳授種種密法；最重要者，厥為博取上師歡心之後，能令上師樂於傳授雙身修法、及樂 於與己共修雙身法。是故宗喀巴認為必須「於初令師歡喜」，乃至必須「較前所說尤須增上」而殷勤供養上師、而以身供養，如是主張見於宗喀巴之《密宗道次第廣 論》中，謂為「乃至伏地不起，以身供養」……等。
密教如是遵崇上師遠過於佛，自古至今一向如是，未有改變；由是緣故，令密教諸多行者普遍不敢違背上師，唯恐違背之後即成毀犯三昧耶戒而「墮金剛地獄」，是 故個個戒慎恐懼，不敢言上師之過，亦不敢將上師所說與佛說比對思維，只能一味相信上師之身口意行，不論上師所說所行是否違背 佛說、是否違背解脫道與佛菩提道。
如是遵崇上師遠過於 佛之密教，焉可名為佛教？所以者何？「天上天下無如 佛」，豈有上師之言可以違背佛語者？豈有學佛之人而唯依上師之言、不依佛語聖言量者？如是遵崇上師遠過於 佛之密教，焉得名之為佛教？無是理也！有智者思之即知，勿庸末學多所饒舌也。
密教由於「依人不依法」之傳統，全依上師之見，是故對於佛教法義，完全不能加以檢擇，導致步步走入歧途而不能自知。譬如：《《然而顯密作風不同，上文雖屬 陀羅尼，畢竟非密典故，唯顯示理趣而已。密宗為果位方便，其傳授諸口訣化儀、化法，皆有差別；化儀秘密，化法亦秘密，故必有證量之顯現。顯教有「依法不依 人」之說，而密教必人法雙依，而人尤重。》》（34-711）
如是以上師為重之密教，欲冀其能改變觀念而隨顯教「依法不依人」者，殆如對牛談琴、緣木求魚也，必不能如願有所回應改變也。是故余於密教已無希望，不存改 善之希望，今乃以彼等所造之書作為根據，悉數披露之，而供佛教界一切大師學人之公評公斷；若不依彼等所造之書而作證據者，彼等必皆誣余所說為栽贓誣蔑之言 故。
復次，密宗常以上師是否能於合修雙身法時，達到大樂而享受射精之至樂後，復將射出之精液吸回腹中而上提遍於全身，作為上師是否真已具足傳授密法之證量。然 此邪見有大過失：謂射精後，重新吸回身中時，已非吸回精囊中，而是吸回膀胱，與尿液混雜，稍後仍將因為尿急而排出體外，有何「不損精氣」之可言者？若謂 「吸回膀胱中，無礙於提取精液之淨分」者，其言與實情不符，精液已與尿液混雜故；除非能另行發明一法，將尿液與精液之氣分隔離。是故密宗所主張：「不能射 精後重新吸回腹中者，不可修證雙身法」之明禁，以及主張：「若有重新吸回腹中之功夫者，即可與一切女人合修雙身法，包括比丘尼、母、女、姨母、舅母等皆可 合修」之明禁行，如是等三昧耶十四根本戒，其實皆是依於外道邪見而施設之戒禁取見也。
復次，享受大樂而射精後，吸取淨分者，何如令其留存身中繼續安住而不令出？不如世俗氣功之直接上提，更加有益自身也，何須行淫令出而後吸之？多此一舉也。 復次，密宗所修由異性身中吸取淫液淨分之行，同於中國房中術採陰補陽之妄想，縱使真能採陰補陽，俾益自己色身，又何益於佛法之修證乎！其實與佛法解脫道及 佛菩提道悉皆無干也。以如是外道法修證、與佛法無關之密宗上師，而遵崇之遠過於 佛，豈非顛倒想耶？
密教既然不肯依 釋尊所說之法為主為歸，而依密教上師等人為主為歸，而諸密宗上師所弘之法復又全是外道法，悉與解脫道及佛菩提道完全無關，則可了知密教絕非佛教；何以故？謂彼等所說諸法，悉皆不能與 佛說諸經互相比對印證故，悉皆與 佛說諸經法義互相違背故，由是可知密教絕非佛教也。