如來藏是外道梵我、神我嗎？

在《大藏經》中記載，佛陀初轉法輪宣說解脫道阿含諸經時，常開示無常、苦、空、無我；到了第二轉法輪演述般若系經典時，也說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，都是說無我；可是到了第三轉法輪開演唯識經典時，卻說常、樂、我、淨，變成有我。如果不能證解 佛陀說法中的真實義，不能瞭解解脫道中所說的「無我」，是依什麼來說無我，般若諸經所說的無我，又是從什麼角度而說無我，當然就更不能夠了知唯識經典中的「我」指的是哪個我。可是，像這樣不能夠證解 佛陀說法真實義的人，卻著書立說，說「三乘菩提中的佛陀所說的無我的道理，就是緣起性空、一切法空」；如果聽到有人說不空的如來藏，就會指責說有如來藏的人，是同於主張梵我、神我的外道，誹謗說有如來藏的人所說的法義不是佛法，誣衊這個人所弘傳的甚深微妙正法不符合原始佛教正說。今天我們就來探討這樣的說法正確不正確。

首先，我們就外道的神我、梵我思想的緣起及內涵，要作一個概略的說明。人類之所以能夠繼往開來、文明進步，都有賴於生命的延續及經驗的累積；所有的人類都有一個共同的特性，就是希望個體生命的永恆不滅以及離苦得樂。因此，在古時候印度各種外道就已經開始探索，開始推究生死相續的生命變化，也就是去探討生從何來、死往何去。

在印度傳統文化發展過程中，有關個體生命流轉的問題，有著從信仰多種神的自然神論，轉化到尊崇一神的創造神論的思想演變。演變的結果就從「梵天」一詞中得到一個概括而抽象的實體，稱為「梵」，而把他作為世界的最高而真實的存在者、一切事物的主宰。說這個「梵」他是全世界之主，是天地的護持者，宇宙形成的時候，梵創造了諸天神祇，生出了種姓，掌管天、地、空三界。就是相信宇宙一切萬法都是由梵這個造物主所創造的，每一個有情最初也都是由梵這個造物主所創造的；個體的生命並不是從有歸於無的歷程，而是一世又一世從這個世界遷移到另一個世界的歷程；就好像有一種寄生在樹木之間，而以枝葉花果為食物的叫作「尺蠖」的這個蛾的幼蟲，牠在成蟲之前，就是從這一片葉子到另一片葉子不斷的遷移的歷程；這個遷移的自體就稱之為「自我」。

這些人他們認為，作為外在的宇宙終極原因的梵，和作為內在的人的本質的自我，在本性上是同一的，也就是說，大宇宙和小宇宙是統一的；如果前生能夠修行離欲無欲，能夠修清淨行，那自我又能回歸到梵體之中，就可以了結生死，得到大解脫。這樣生命個體的自我或神我就是一，是常，是主宰的實體；因為這個生命體是從梵而來，也可回歸於梵，這樣就可以直觀自我的睿智本質，親證梵我的同一，這就是所謂的「梵我一如」的思想。這種思想可以從古印度的《奧義書》中瞭解到它思想的淵源。

那這種思想跟古希伯來的相信「耶和華為造物主」，在思想形態上是相近的。依這樣的思想，人與神便有了父子的關係。人們相信在自己身體的內部，存在著自己獨立的心靈實體；這個心靈留住或離去所依附於他的那個軀體，那就產生了生與死的變化；這樣的心靈就稱為自我或神我，它本質上是與西方宗教所說的靈魂其實是沒有差別的。從前面的說明可以知道，外道所說的「梵」，說的是出生眾生的天神，這跟今天一神教所說完全相同。

但是，我們應該探討：梵的本質是什麼？這個梵其實是從「梵天」一詞中得出來的概念，而梵天就是大梵天；他是三界六道中色界初禪天的天主，還是五陰所成，是有妄想雜念的，是有慢與結使的；是不安於寂滅境界的，不願意獨處無伴侶，而希望在他之下有許多梵眾天、梵輔天眷屬的；也是對於初禪天境界有所喜樂的，是與別境心所法相應的，也是與二十隨眠心所法相應的；所以，仍是以意識心為中心的凡夫。那這些外道所認為的心靈主體「神我」，其實也是意識心體，仍然是屬於無常的五陰我所含攝的意識妄心。

既然外道的梵我、神我都是跟眾生一樣不離五陰，是「依因藉緣」蘊集的法，因為意識心就是依於意根與法塵為緣才能出生的；依緣而生的法，自然是生滅法，緣生則有，緣滅則無，是有間斷的法，不是無間斷法。然而，這些外道都不能認清梵我、神我生滅無常的本質；雖然認知眾生軀體不斷生滅而有不斷的輪迴生死，但是卻認為梵我、神我的本質永遠不滅。其實外道所說的神我、梵我，本質既然是眾生的第六識意識，而意識心一旦現行而存在時，必定都有見聞覺知心，都能夠了了而知六塵，是會起喜怒哀樂、貪瞋情緒的；所以，上帝會生氣而降大火、大水來毀滅異教徒。而且，這個意識覺知心，乃至進入二禪等至位之中，仍然能夠了知定境法塵，都是不離六塵的。然而，大乘佛法的二、三轉法輪所說的如來藏，則是第八阿賴耶識心，一向離於六塵的見聞覺知性，從來不曾住於六塵中。這兩者有著根本的不同，怎麼可以混為一談呢？

探究生命流轉的問題，佛教小乘學者從《阿含經》所說的四聖諦、五蘊、十二因緣及八正道中，從 佛處處所宣說的緣起、無我的義理，建立了業感緣起的生死輪迴，及涅槃解脫的理論。但是，仍然存在著尚待克服的難題。這其中最重要的有兩個：首先，就是既然每一個眾生今世的煩惱與業，都是依五蘊假我而造作的，未來世也是依五蘊假我而感得福、非福的果報，可是五蘊的假體出生聚合後，又會由聚合而散壞，都是只有一期生死而已，也就是說，造作煩惱與業的五蘊（它其實是五陰），與感得福報或非福報的五陰，其實並不是同一個，那又是以什麼作為感得果報的所依呢？其次，今生由五蘊假我所造作的業，又是依怎麼樣的功能，而能夠聚集不散，感得未來生種種的業報呢？這兩種難題所要提出來的質疑...http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/107