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第十六章 狂密與真密~密宗絕非佛教(狂密與真密 第四輯 平實居士著 )
2012/09/28 09:23:37瀏覽198|回應0|推薦0

 密宗絕非佛教

密宗為崇顯其法之殊勝,言談之時每言:「必須修學顯教法門圓滿,而後方可修學密教之法。」意謂密法是冠於顯教之法,意謂其基本學者之修證皆是上於顯教之最 終修證者。如是之言,於藏密之諸多上師--特別是西藏喇嘛--之間常所聞之,不斷作此開示。而諸顯教大師學人、法師居士,迄今未見有人據理反駁之,是故密 宗上師等人便益加膽大,乃予整理成文字之後,更以書籍而流傳之(譬如今時之眾生出版社所發行諸書),如是便得堂而皇之推廣密教。
然而密教之說邪謬:若密法必須先証得顯教之見道及果位後始可修學,則古今一切密宗祖師(古時之覺囊巴除外)應皆無資格修學密法,彼諸密宗古今諸師於解脫道 及佛菩提道二門皆未見道故。既未見道,顯然未能如實了知顯教之法義,亦未證得顯教之法,尚應努力再學顯教之法;依密宗諸活佛、喇嘛之言,則彼等密宗諸師今 時皆應捨棄密教法門之「修行」,先入顯教之中從頭受學顯教之法:求證顯教所證之聲聞初果所斷我見之智慧,以及求證大乘七住菩薩所證之般若慧與斷我見智慧; 二者俱證已,尚須親從平實修學一切種智;證得道種智已,尚不能修學密宗之法,尚未成顯教佛故,是故當證顯教佛果後,方可迴身而入密教。今以密教古今諸師所 說之理,返邀密教諸師捨密就顯而修佛法,此是爾等密教諸師所說之理故。是故,今時密教諸師悉不應受學密教之法也,何況弘傳之?何況崇密抑顯?
然而彼諸密教上師、活佛、喇嘛、法王、格西……等人,有朝一日,若能真正證悟顯教所說般若、而與顯教諸經悉皆符契者,彼等諸人必將由於般若慧之顯發故,而 照見密教之邪謬,必不能復忍密教法義之邪謬也,必將漸漸發起密教教義改革、及密教回歸顯教之舉動,密教教義及修行法門悉皆違背涅槃解脫道及般若佛菩提道 故。
睽於密教之法義,如前所舉密意,可知密教絕非佛教,純粹是以外道法之世間境界,而冠以大乘最高修證果位名目之外道爾。凡我佛教學人、一切大師居士,悉應確 實認知。若於本書所言有所懷疑者,可就本書所舉實例,一一加以檢查核對,確認密教是否如余所說之邪謬。親自一一檢查驗證已,即可了知密教之本質,即可確認 密教確非佛教,只是身披佛教外衣之外道爾。是故密宗所言:「先修學顯教完畢之後始可學密」之主張,藉以顯揚密宗之殊勝者,唯能籠罩未悟學人,不能籠罩一切 已得道種智之証悟者。
狂密之問題所在,是密宗學人知見普遍嚴重欠缺所致,故對上師祖師盲目崇拜信仰,無能力、或不肯檢查其上師之開示是否了義?是否正確?是故由諸古今上師隨意誤導之。由彼誤導之故,便又依先入為主之觀念,而不願接受正法之熏陶,乃至排斥正法,而反謗之。
復次,密教之信徒多屬民間信仰層次者,於真正了義之佛法,本已不曾熏習及修學;又遭長期以來之諸方大法師、大居士之夤緣密教以自高舉,令人以為密教真是佛 教之一支教派。後因「活佛」喇嘛等人之誤導,而令本來不具足正知正見之學人,加以追求有為法境界為因,是故每多生慢而歧視真正之般若慧等無境界法,於真正 之般若及解脫道等無所得法之修證,更加心不好樂,於是密教便有可乘之機,便有擴大發展之空間。
密宗之領導者,亦多喜好誇大其「證量」,而求名聞與利養;是故彼等信徒每作是言:「我們大活佛說的證量是佛地的真如,不說阿賴耶識。在我們密教裡面,阿賴 耶識是初入門所修之法;你們顯教菩薩只證得阿賴耶識,證量太低了。」然而推究密教所說之法,彼等其實皆未曾見道,於三乘佛法之見道悉無。
所以者何?謂密教所說之阿賴耶識,只是意識觀想所得之明點--將外道法中學來之明點觀想成就、作為證得第八識阿賴耶,作為見道之初地證量。然其所證明點根 本不是 佛所說之阿賴耶識,乃是以外道法之明點取代佛說之阿賴耶識;彼諸無智之密教信徒多不知此,而信受不疑;復又無人出而公開宣示正義,彼密教學人便隨彼密教上 師等人步步深入歧途,大多未能警醒。是故余今為利一切佛教學人,而作此得罪密宗上師法王之惡人,出而公開宣揚辨正之:將現實存在而正在廣弘之西藏密宗公開 名之為「狂密」。

 

( 心情隨筆心情日記 )
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