深受佛教空思想與道家無思想影響的人較易不重視現實；此外，相對論和量子力學發達後打破現有時空質能觀，因而經常脫離現實言不及義的也不在少數。所以本文討論何謂現實（註），對現實是否應該重視，及應如何重視才不會成為執著。

「如夢」、「是夢」當然有很大，甚至是根本上的差異。如夢者，曾經擁有，如今已逝，故曰如夢。是夢者，不曾擁有，皆是妄想，故曰是夢。佛家常說，人生如夢幻泡影，那到底是「如夢」抑或「是夢」？

《雜阿含經》中，佛陀說：「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅。」將來未至不存在、過去已逝不存在、現在一出生就毀滅，也不實在。但「不實而生，生已盡滅」這句話很弔詭，到底有無剎那間存在過？佛陀在別處又說：「過去、未來色無常，況現在色！」亦即，過未現之所以不實在，是因為「無常」。

也就是說，陀認為人身、物質、現象等，都沒有自性（無我），也就是不能單獨永恆的存在（無常），因緣聚合就生，因緣離散就滅，故曰不實。不永恆存在表示曾經存在過，所以過去、現在都曾剎那存在過，而將來也會剎那存在。

形下的現象剎那存在過，那形上的究竟存在呢？有不同說法。

1.雖然人身和事物在剎那間不曾停止變化、生滅，但因每個剎那都存在，所以總體串連起來便是「常」，因此現象就是究竟，一切都是實在的。

2.現在和諸法即生即滅，只是表象存在過，但從根本的法性來看，沒有永恆性，就是不實在。

3.不管形上、形下什麼法性都不存在，根本沒有任何可以獨立且永久存在的東西。

4.生滅都是形下觀，形上是離生離滅的，所以不生不滅便是實相。

註：

物理的世界佛教稱為緣起法、有為法、世間法、世俗諦、假有，西方哲學稱為形下、現象、現實、存在。

超越物理世界最根本的存在，佛教稱為無為法、出世法、究竟、法性、實相、實體、實在、自性、真如等，西方哲學稱為形上、本體、存有。

現象、形上法各自是否為真實的，各家並無定論。