佛教所謂的威儀，並非指威武的儀態，亦即威嚴，此「威」者，指的是「被尊重」或「被尊敬」，如子曰：「君子不重則不威。」意思是說，君子如果不莊重便不會被人尊重或敬重。這個意思很容易理解，言行舉止輕浮，雖然個性很隨和善良，但別人反而會認為這種人更好欺負，自然的，他講的話再有道理別人也會認為他只不過在裝聖賢講大道理而已。不過這裡的「威」（被尊重或被尊敬）也不是教人扳一個臉，不苟言笑，而是 言行舉止必須有莊重的儀態。無獨有偶，子夏也說：「子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」其中儼與厲都是莊重的意思，而非嚴厲。

佛教最著名的是「四威儀」，即「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，其實佛教有很多威儀的規定（算是小小的戒律），號稱「三千威儀，八萬細行」，有人便認為，佛教不是教人解脫的嗎，怎麼反而陷入這些繁雜形式和小小戒裡？其實佛教的威儀並非要陷入一個教條主義的框架裡，而是要「透過時時注意行為，令其心不要放逸，進而隨時攝守一心」，久之，其行不蕩其心不亂。（註）所以，要判斷這個人道行高不高，觀其行、觀其眸、觀其神便知道了。

說到威儀和戒律，佛教強調的修行「次第」總的來說就是「戒→定→慧」，心行沒受到戒律的約束便無法心定或禪定，沒有定便無法開悟更高的智慧。但是佛教傳到後來便越來越認為「直接開悟」才是最佳捷徑和最高智慧，所以越不重視基礎的戒律和禪定，結果就像選手缺少基礎訓練和養成，越練運動傷害越大。更有甚者，不修戒，自然也不必守戒，反而認為破戒也是修行的方式，因為認為陷在戒的框架裡也是執著，把戒破了便沒有框架了，結果包括男女雙修、集體性修行……甚麼相應，什麼法門都冒出來了。如果有按戒定慧次第來，又怎會有框不框架的束縛 ，以及濁淨同體或相應的誤解？可惜人性怠惰，連求道也想即身成佛，以致讓邪道大行其道，修佛不成反成魔。

《楞嚴經》：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」夢參法師總結其義說：「理雖頓悟，事須漸修。」意思是說，空理確實是要頓悟的，但頓悟的過程是要逐次修行的。因此，最基本的威儀，應該就是首先要被重視的。

註： 一開始不習慣，但持之以恆便習慣成自然，也就沒有束不束縛的感覺了，此謂之「精進」。