學佛最忌陷入空執，其中最常犯的錯誤便是以為「空」就是什麼都沒有，這樣就陷入斷滅空的空見，但此時的「斷滅空」其實也只是「永恆有」的對立面，好像0或∅（空集合），骨子裡還是有，只是甚麼都沒有（終究人類是用「有」去思考的，要去思考「空」確實很麻煩）。

那麼，「空」又該怎麼說呢？其實能說出來的就是名有（假有），既然是空，那又怎麼說得出來呢？雖然佛教有十八空（乃至二十空）來對治人對「有」的各種執持，但十八空說的不是空的本質，隨著佛教的演進，對空的本質也有不同的「譬喻」，如佛陀時代的「無常、無我」、「即生即滅（剎那生滅）」，進化到大乘時代的「無自性」、「不生不滅（無生無滅）」等。

《雜阿含經‧卷第五‧一○四》有一個故事，有一名比丘說他聽佛陀說「漏盡阿羅漢身壞命終無所有」，這等同是說，寂滅後是「空無所有」，這是個大惡見，但他就是屢勸不聽，後來只好由舍利弗出來告訴他說，「色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」而「漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」亦即，色跟識接觸後，識產生受、想、行（色受想行識，合稱五陰或五蘊），它們都是無常的，都是生滅法，所以，漏盡阿羅漢也和萬物、萬法的色一樣，都是無常的，都是生滅法。

從上章可以發現，佛陀時代對「空」的定義就是「無常、無我」，世間一切都是緣起而生，緣散而滅的生滅法（又名緣起法），同時反對「空無所有」這樣的說法，否則便會陷入空的斷見。

但要注意的是，佛陀只講「緣起」，而且祂講的「一切」指的是世間萬法（即五蘊），未指形上法如涅槃等，佛陀對形上法向來是不談的，祂的教法只強調實修。