釋迦時代的佛教延續當時印度的部分修行觀念，認為「人生本苦」，所以強調人要消滅各種煩惱，之後達到涅槃境界，不再輪迴，如此方能「離苦得樂」，因此修行方式是避世的，修行目的則是出世，總之，就是離世的修行思想。但這個觀念很容易墜入「一切都是假的」、「那我為何要活著」等的虛無思想，而釋迦弟子也確實很多人因修行不淨觀而自殺。

到了大乘時代觀念就反轉了（註1），他們延續釋迦無常無我的思想，甚至更加徹底，佛陀的「一切行無常，一切法無我」中的「一切」指的只是「現象界」，但大乘更廣推至整個宇宙本體與本質都是空的（註2）。但是大乘也深知如此一來虛無思想將更加嚴重，所以他們除了更強調「中道」外（雖然現象和本質都是虛妄的，但也不要陷入「有」或「空」的兩個極端邊），更要透過「慈悲喜捨」四無量心才能理解並真正做到空的境界，你都捨不得捨了，還奢談甚麼空？此外也發展出入世救渡的菩薩道和佛乘思想，譬如觀音、文殊等都是成佛之後「倒駕慈航」返回世間救渡，而地藏也早可成佛但卻發願「地獄未空、誓不成佛」。

到了彌勒信仰興起，佛教修行思想就徹底人間化了，《彌勒上生經》說：「不修禪定，不斷煩惱……必得往生兜率陀天上。」也就是，不打坐修禪，不求了脫生死，而是對自己能重視戒律，領悟智慧，對眾人能慈悲喜捨，廣行布施，如此便能獲得彌勒佛的救渡返回兜率天，親近彌勒佛後即不退轉，終而究竟修行完成（也就是，我們欲界之人先在欲界天修行，之後再逐此往上；淨土思想亦復如斯）。所以順印導師就說，彌勒信仰就是人間佛教，到了近代，整個人間佛教的思想更大為展開，以佛教的慈悲喜捨心廣行救渡，其中以法鼓、佛光、慈濟為代表。

就漢傳佛教而言，南朝達摩即說：「磨瓦焉能成鏡？靜坐豈能成佛？」（註3）唐朝《六祖壇經》也說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」只是到了現代，東西方修法很多還是在打坐冥想，強調自己的心靈意識才是唯一真實，以為這樣就可徹悟、得到神啟與原力，結果看到一堆鬼鬼怪怪還以為見到神（見一切相，皆是妄相），學佛不成反入魔。當然真正佛子，重的是慈悲喜捨，而不是整天空來空去。

註1：現代佛學史一般都說，釋迦之後的部派佛教延續釋迦教法，大乘時代才有了重大改變，其實此說並不正確，部派佛教就開始反對佛陀「一切行無常，一切法無我」的思想，譬如當時最大教派「說一切有部」便認為一切都是實有的，故名。反而是大乘回歸釋迦的空無思想。

註2：釋迦講一切無我、一切無常，從未講「一切皆空」。同樣的，釋迦講「緣起」，也從未講「緣起性空」。「空」是後來大乘堆疊上去的。

註3：本句原出於北宋《景德傳燈錄》懷讓禪師所說，後傳為達摩所言。