一些人喜歡引用佛教或禪宗說，「珍惜當下」、「真空妙有」，但佛教始終是「空門」，所以正統三藏從未說過此類的話，諸位自行上CBETA（學術界承認的漢文大藏經系統）搜尋即知，人類很難脫離「有」（存在）去思維，所以很難理解空的真意，因而發明了這些說法（佛教講的「實」都是指「空性」等類的詞意，而非有一個真實存在的意境或境界）。

那佛教說了什麼呢？隨舉一例，《雜阿含經‧卷第三‧八六）：「彼一切如實觀察，非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。」佛陀確實要人「如實觀察」，但不是觀察那些東西為實在，而是要人確實去觀察世間萬物都是「非我、非異我、不相在」（空性）的，因為那些東西都是不恆常存在的。後面那句「受、想、行、識亦復如是」也很重要，萬物如此，人的心識也是如此，亦即形下的五蘊皆空（註一）。

到了大乘佛教，更認為形下和形上都是性空的，但他們並不因而走向虛無主義（一些人學佛學到入魔便是墜入虛無主義），相反的，他們認為 人應該行慈悲喜捨才能體悟空性為何，而不是整天在那裡打坐斷念，或嘴巴空來空去，或行為瘋瘋癲癲，故《大智度論‧卷二十》：「大悲是一切諸佛菩薩功德之根本。是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。」

漢族禪宗也有類似的概念，他教我們要以平常心，老實的行住坐臥、老實的活動作務，也是不讓我們墜入虛無主義，同時也是以如實的做每個動作來「攝守一心」達到一心不亂（動禪），不要讓心神飄忽掉（註二），並非禪宗認為當下為真（註三），至於真空妙有，也只是一些漢族大德的說法而已。

註一：所謂五蘊便是形下界的「色、受、想、行、識」，其中兩個主角是色（物理界的各式存在）和識（人的神識），當人的神識接收了物理界的色（受），便產生種種心理覺知（想）和活動（行），但五蘊都是空性的——請注意，所以佛教認為人的神識，大約類似一般人認為的靈魂，也是空性的。

註二：之前有一位佛教學者說，他每到假日整天精神都在放空，我跟他說，修行是要攝守一心而非意念放空，否則會飄飄忽忽，不知他有無聽進去，後來他發生重大車禍，不日就不治過世。

註三： 《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」