佛教對生死的看法是，人一定會死，所以平常就要去除五欲之愛，去除五欲之愛的人也比較不會貪嗔癡，這樣對生死會更豁達，對生死豁達的人，也會更樂於慈悲喜捨（因為他沒有甚麼好貪瞋了），而這樣的修為和福報會有助於他日後有更好的往生與去處（當然，不要有福報、善趣的想法是更好的）。

臨命終時，趁著還清醒的時候，想著學習的法 ，出家人是想著四聖諦、十二緣起或觀想四念處，居士就想著慈悲喜捨，如果一直想著下輩子要有權有名有利，那麼這樣不正確的心態，反而會促使去到不好的去處（當然，修為和福報還是最主要的依據）。 生死豁達、慈悲喜捨，不是容易做到的，所以平時就要學習訓練，而這就是修行了。

為什麼要慈悲喜捨？佛教認為輪迴受生是苦，人之所以一再輪迴是因為貪戀生命，所以對壽命和生命要「無著」 ，不要執著，很多人因而誤以為佛教是教人家輕視生命 ，但這是錯的，《大智度論》說：「大悲，是般若波羅蜜之母。」 能做到「慈悲喜捨」才能做到對生命真正的豁達，試想，如果都捨不得捨了，那還談什麼解脫？如果你連生命都能捨了，那還畏懼、執著什麼生死呢？這就是佛教從出世修行觀轉成入世修行觀的原因，因為要對生命豁達的實踐方法就是慈悲喜捨。

所以讀經、念佛、坐禪其實都不是超脫的手段（只是幫你去一個好的去處），最終還是要回歸到人間能夠做到慈悲喜捨，因為「修行在人間」， 釋迦摩尼是在地球成佛的，所有佛都是在他們的星球成佛的，所以說，成佛在人間，修行在人間。

有人會問，要有好去處不是也要懺悔除罪消因果嗎？大乘佛教的觀念是，人不能一直惦戀著自己的成就，也不能一直惦念著自己的過錯， 一天到晚在唸經除懺，唸經就能除懺了嗎？有過錯真心懺悔、得到懲罰、給予彌補、努力行善，之後就應該遺忘了，請參維摩經弟子品。所謂「重罪若霜露，慧日能消除」，同理，打開窗戶陽光進來，所有黴菌就會曬死，打開心門的就是法，陽光就是我們無著的心，黴菌就是我們的惡業和罪。又如，「千年暗室一燈即明」，暗室就是我們的無明，燈就是無著的心，我們要著重的是無著的心，而不是一直惦著自己有罪要如何去消除。

總之，重點是透過法產生心中的清明和無著，這是「般若」的精髓，如能不本末倒置、不捨直取彎，直取最高境界，即可速成。