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| 2022/09/29 09:14:02瀏覽3042｜回應0｜推薦7 | |
以為佛教講「一切皆空」所以「甚麼都沒有」，應該是很多人對佛教或大乘佛教的誤解，因為這句本身就是悖論。《大智度論》載，某外道言「一切法不受」，佛陀便問他：「你說一切法不受，那你對自己的理論受不受呢？」外道啞口無語，所以，佛教怎會再犯這種自相矛盾的邏輯錯誤？一切皆空，那你這句話空不空？
其實，佛陀講的一切，只有指現象，並未指宇宙實相（即宇宙最根本的法則與存有，形上）。1)佛陀講「諸行無常」、「諸法無我」，這裡的諸行與諸法是一切之意，但這「一切」，指的是六根與六塵組成的十二處，或是再加上六識的十八處，是「緣起諸法」，也就是現象世界。2)我們常說佛家講「四大皆空」，這裡的皆空指的是四大，是組成物質的地水火風四種基本元素。3)《心經》說「照見五蘊皆空」，指的皆空是五蘊（泛指各種物理及心理現象）。4)《金剛經》總結說「一切有為法如夢幻泡影」，這裡的一切指的是有為法，未包含無為法。因此，佛教說的「皆空」指的是「世間法」的宇宙一切萬物與現象，而這裡的空，說的也不是沒有，而是不會獨自存在，不會永久存在。
佛陀只講緣起的現象（形下）是無常無我，沒講形上的實相，大乘佛教延續佛陀形下的空觀，更提出出世間法、形上法，也就是宇宙實相——如來藏（本體、究竟存有），從「現象」來看是雖是常恆不變，但實者是「無生無滅」、「不生不滅」的。這個「不生不滅」指的是以我們凡人的生死觀而言，東西或現象會有生、會有滅，但是實相不是一個東西或現象，所以也超乎我們對生死、有無的看法，因此說「它」不曾生，所以也不會滅。而就實相角度來說，大乘佛教說它是「畢竟空」、「無所有」，一般人也會誤解為大乘佛教認為沒有實相，但其實指的是，我們凡人認知的有、無、空，都不是實相的本質（這都是人的見解），要徹徹底底的完全屏除空、無之見才能領悟而非文字言說，故《金剛經》云：「一合相，不可說。」《維摩經》中維摩與文殊論及「不二」時皆緘默。套句老子的話「道可道非常道，名可名非常名」就很容易理解了，但道家承認有個道，至於佛家的空宗並未承認或否認有個實相（不然就墜入有見或無見），只強調「需不斷的解構（勘破）」；至於有宗，承認有個唯心或唯識為實相，但這個唯心或唯識也是不生不滅的（這是有、無、中的圓融）。
但佛教雖然講現象不恆常存在，以及實相為不生不滅，但卻並不是虛無主義，它認為我們要慈悲才能喜捨，能喜捨才能無我，無我才能解脫。所以究根來說，空（物我兩忘）雖是佛家中心思想，但實踐大法卻是慈悲與喜捨，而不是整天空來空去。
衍伸閱讀：〈佛教講諸法空相，為何更講慈悲為懷？〉
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| ( 創作｜文學賞析 ) |
