見中道的層次─不即不離二邊

前面[3] 提過觀念經驗上，一般中西方對真理或「中道」的看法是不大相同的：西方哲學主張，脫離自己身心之外，在「形上學」(Metaphysics)裡去求取不可見的人事物，除了靠「信心」，乃至以「盲信」(blind faith，「智信」的相對) 為動機驅使，沒有層次、初下手處，不但「見不見」得到是個問題，見到了識不識得「知不知」道是個問題，就是連「有沒有」都可能有問題，

即使有幾位西方哲學家，如尼采，的確有提出「透視主義」(Perspectivism)，強調事件背景相對性，與經驗論，懷疑這種物理世界絕對真理的存在，但是，他終究還是走向另一極端，成為一位絕對唯心「超人」論者，與現實身心問題的面對，畢竟是脫節的。

西方哲學的主要問題，就是容易陷在靜態「二元論」(dichotomy)的永遠對立衝突緊張：邏輯上的排中律:「X vs.非X」交集零合，，神魔對立、善惡對立。東方哲學卻有著「入不二門」(下面再詳述)、「去二不著(另外的)一」超越對立、看到和諧: 今天的惡人可能是明天的聖人；雖然世間法上，還是有其不得不有的問題對治，但是，在「第一義上」卻是平等、平等的無善無惡、「恕道」可適用於所有人類。

東方哲學，不論是儒、道、佛家都是很實際的；道家有唯心的傾向，但是，它也是強調有過程主義的層次觀點，「有待、無待、無用、大用」 [2]，沒有經過一般「有待」心境的「無用」，可能永遠都是「無用」，而不會有「大用」的可能，更不會因為「見道」而後起大用，徹底受用因真理的理解，而改變自己身心面對現實的態度。

如前所述，儒家與佛家的主要差別在「時間」觀上，儒家沒有明確「三時」的概念思考: 只有「一世」因果律，出生前，死亡後不是關心的對象，佛陀則以當下的見「中道」因緣相間，方便世人理解，推論說明為「三世」時間觀。

兩者之間，其他核心觀點都十分類似相近；如儒者的「智、仁、勇」與佛陀的「般若、慈悲、(大乘)菩提心」相當，「義、禮、信」與「五戒」相當，於個人身心出發的「定」學也是兩者均有詳論，是為「親見」(證悟)真正智慧的心理基礎，如儒者修身以「止、定、靜、慮、得...」開始，與佛教的共、不共世間「四禪」等等。

對於見中道，孔子與佛陀，不約而同，都主張層次階段為:

            邊 → 不邊 → 中 

‧「邊」 ─由明確辨識出「二邊」現實假象(假名、施設「有」)下手，

‧不「邊」─轉變對「靜態」物理、精神現象的概念為「動態」

‧見「中」─「動態」的背後，其實還是「寂靜」(無為、寧靜)

所以，儒家的見「中庸之道」是人事上不違人心(現實善惡二邊)、合於道心「仁」的代名詞，裡面竟是蘊藏著「止於仁」對人類弱點無限的寬容；「已所不欲，勿施於人」、「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」、「仁者無敵、仁者無憂，勇者不懼」等等。

而佛陀的親見「中道」則是由動態的時空「緣起」裡見到背後的終究「寂靜」，心無疑惑，四無量心，願意累生累世陪伴人類夥伴的苦難，一起經驗成長，不獨自入解脫。

見中道者，很明顯的可以在物理、精神世界裡的矛盾看到和諧，為沒有矛盾的共存。這就是佛陀所謂的，可以從紛擾動態現象裡，洞見到背景實為靜態的寂滅(涅槃)相。下面援舉數例以為進一步之說明。 

中邊與數字三

像我能這樣把所謂如何了解真理的想法，寫在這裡討論，是由於現代教育知識的普及，古代知識教育不普及的時代，一般百姓是無法理解接受的，甚至2500年前(500 B.C.E.)，佛陀的年代，根本沒有文字，思想的傳播主要是靠師生相傳的演講、背誦，即使有文字，也只有少數知識份子與統治者有這種學習特權。

所以，古文明時代先哲們所領悟出的，抽象的知識思想，其教化，往往得透過故事、符號，神像藝術品帶到民間；現代常見的見許多古代神祇雕像，多半是代表某一種思想的說明。

一般以為佛寺、「偶像」、佛像是佛教相關特有的，可是在原始佛教時代，佛陀和佛陀的弟子們，只是樹下坐，後來才有人捐了講堂，早期不但沒有寺廟佛像，為了明白表示，佛陀的人文哲學性，歷史人物的佛陀，只是人類中的一員，不是神，早期上座部佛教，是禁止人形「佛像」雕刻的，通常只是以一棵菩提樹，或像下面這樣西元第一世紀左右(100.A.D.) 的佛腳印雕刻相徵，石雕故事表現上，譬如在描述佛陀初轉法輪，開始教導四聖諦的浮雕上，代表佛陀說法的位置；

這就是為了強調他是一位歷史人物，不是像舊印度婆羅門信仰的滿天神祇，希臘神像式的雕塑文化透過亞歷山大入侵印度(327 B.C.E.)，帶入印度，才有了「人形」神祇，某種程度上，也就是說，所謂「偶像崇拜」其實還是西方的產物，並非源自東方文化，以佛教來說，不造像的傳統一直維持了500 年，大乘佛教時代，「佛像」才開始出現於西元第一世紀 [1]。

神像、佛像出現的民間故事教化，方便表達了先哲抽象的概念，也讓現代人有機會了解古哲對世間的領悟；我們常看到一些多面的古印度神像，看起來很特殊，其實也是有意義的；

宗教神話學者坎柏(Joseph Campbell, 1904-1987) 就曾特別解釋[4] 印度婆羅門教常見的三面濕婆頭像 (Shiva，代表最「純潔的神」 The pure one，或是世間現象的「轉換者」，destroyer, transformer)：它中央的臉代表超越世間的「絕對真理」，一旦來到世間，就一定會有「二邊」相對真理伴隨而生: 相依相待的「陰、陽」、「日、月」、「美、醜」、「善、惡」兩邊；所以用另外兩個對立的臉相代表「二邊」相對。

「兩邊」不是「中」；可是不從認識兩邊開始，沒有「二邊」，「中」就無法定義，三者是不可分離的，這樣說來，「中」+「二邊」= 「三」，要見真理，就有三件事和他們之間的關係需要好好認識。

僅僅只是這個「由邊見中」、「中不離邊」的了解，就可能是一個重大的啟示了；我們「厭此欣彼」、期盼「未來更美好」，希望脫離現在的不完美，希望將來上天堂，去到一個淨土，但是反觀佛陀特地來到這「穢土」開悟成道、轉法輪，說法。耶穌的血是灑在這塊充滿罪人的土地，不是灑在天國；

所以宗教學者坎柏說："This is it !" ，開悟的禪者說：「傾宇宙之全力，活在當下的一刻」，「有一刻猶豫，就不是真悟」 (其實，「當下一刻」也無從定義的)，無處可躲，無可歸避；就是這裡，就是現在，天堂、淨土、真理在相對善惡裡得以顯現；

如果，我們不能在此時此刻，相對的美麗與醜陋裡，看到、感到平靜、快樂與滿足，而寄望渺茫的未來、他方的樂土，那即使將來到了天國、淨土，很快又要問「下一站」要到哪裡去? 所以唐朝禪宗六祖慧能說:

[7] 空心解脫

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