【名字、名號、代號】2015/9/23

Marcel Mauss提到美洲西北海岸誇富宴以及美拉尼西亞kula交換圈中的那些貴重禮物都有「名字」，雖然我沒有做更進一步的瞭解，但我猜，或許法文的nom或英文的name，都不是太精準的講法。我想中文的「名號」、「稱號」、「號」這些觀念有可能更接近這些原住民社會所要表達的，特別是中文正好有「名器」這樣的表達，這裡的「名」做名號解。今天的企業品牌、商家招牌，中文仍用「字號」，我們不會用「名字」去指店家，因為我們知道兩種系統是有區別的。甚麼區別？跟人的名字比起來，商家名號有更顯著的競爭關係，它要達到的是力量和效用。我們用一部可能有點突兀的古書來釐清名號的觀念，《白虎通義》說：「帝王者何？號也。號者，工之表也。所以表功明德，號令群臣下者也」。所以，號是在執行權力的，是在宣稱社會身份的。

把李維史陀的《野性的思維》和漢代人關於稱號的討論對照來看，不無小小的啟發。我們知道，從《春秋繁露》到《白虎通》，漢代人對帝王名號的討論盛況空前。這樣的主題與討論方式雖然有一些六經和周代的根源（比方說諡法和廟號），但我個人認為更多是漢儒的獨創。就知識型態而論，漢儒對名理的界定方式更接近祭司類型，這種法典化的言說制訂大概只有在帝國體制穩定之後才會派上用場。漢承秦制，自皇帝名號成立於秦始皇，漢代人繼續為名號理論提供一個儒化的解釋基礎。

不過我這裡要聊的是《野性的思維》中有關動物命名的討論。李維史陀用結構語言學的方式比較了鳥、狗、家畜、賽馬，我認為賽馬的命名與其說是名字，不如說是名號。他舉出，賽馬的命名很無釐頭，不過似乎有某種組合規則，像甚麼「大洋」、「方位角」、「歌劇」、「胭脂花」、「電報」、「週末」等，這些名字都幾乎沒有描述性的訊息。李維史陀認為，賽馬系統是人類社會的對反，因為它是由一些特殊的族群所組成，也就是說，賽馬體制本身自成為一個「反社會」。不過我想這樣的分析正好暴露出結構分析的毛病，也就是共時性對歷時性的凌駕。我想，從歷史的演變來看或許更可以幫李維史陀找到一個基礎：賽馬體制是一種軍事體制的衰變，也就是騎兵體制的弱變化。賽馬的命名之所以跟其他三種動物都迥然不同，那是因為那原本不是名字，而是名號，甚至是代號。我的猜測是，賽馬名號原本是軍事社會編碼習慣的產物，它屬於機密的、情報的、戰略的。這種代號方式以軍隊為典型，而類推到其他一些「反社會」，比方說黑幫組織。比方說《海賊王》裡的巴洛特華克家族那種男女搭檔的代號方式，對外人而言就是很隱密的東西。當然，以上還都只是臆測，我想如果找得出來法國騎兵的軍驥命名這種書，可以做進一步的證實。