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2008/08/27 17:18:01瀏覽4434|回應5|推薦7 | |
文 :方傑 1. 這不是客套話。 要我來分享教學心得,還真讓我有點不安,坦白說,我一直都認為自己的教學品質並不穩定,班級也經營得有點慘不忍睹,同學不採納我的想法時,我總是選擇妥協,許多同學希望可以從我這裡得到問題的解答,但我自己就有太多想不透的問題,還有,我上完課後有一半的時間是處於自責狀態的。 若看了以上的自白,您還不死心,強要我把上課心得以一言蔽之,那我只好說:「教學」大概就是「為了偶一發生的幸福感,而置自己於長期焦慮與懊惱中的瘋狂行徑。」這聽起來有點拗口,但卻是切身的體驗。 因為喜歡教書、喜歡發現知識時,那種飽滿充實的喜悅。那種滋味有時會讓人欲罷不能,美好到讓人願意承受教學過程中的焦慮不安。 作為一個藝術工作者,我的工作就是試圖透過有趣的方式,來引領上課的同學感受、並思索藝術與人的關係。藝術是造物者送給人類最美好的禮物,是我們擺脫機械生活的解藥,您可別因為藝術好玩 ( just a play ),就瞧不起他、因為如何把生活看成是好玩的事,本就是一件很嚴肅的人生議題。
2. 這是一門反省課。 您當然可以說我老王賣瓜,但我一直覺得這是一門非常重要的課,雖然大多數人都習慣將這門課看成是一門理論課,每每聽人這麼說時,心中都有一股吐不出的委屈。 「理論」這詞,常帶有貶意與負面的意涵,它有時意味著不切實際,意味著脫離了生活和大地。「理論」在日常語言中常意味著 ---- 只能說、卻無法執行的空想,說得難聽一點就是 ---- 耍嘴皮子! 就我對「理論」的瞭解,所有偉大的哲思原本都不是理論,我所認識的哲學家們,只是在反省生活的困境,思索人生的奧秘,他們壓根就沒有把它當成是一門「理論」。 我們所謂的「理論」,原本來自思想家們對生命本質的反省,它本來就來自繁華似錦的大地與活潑的生命。當這種反省漸漸的脫離了大地,疏離了人類自身,它才開始「淪落」為「理論」。 在我看來,死守理論或鄙視理論都是不太聰明的作法。理論與地圖有許多共通點,理論像是一張死的地圖,他指引你去一個你想去的地方,在我們到達目的地後,我們就會把地圖「擱置」一旁,讓真實的自然觸目盈耳,我們要的是那活生生的世界。 這種「擱置」在中文裡有一個很貼切的字可以形容,叫「解蔽」 ,英文則叫「dis-cover」 (dis- 去除,cover – 遮蔽物、蓋子、包裹 ) ,這兩個字都暗示了一種動作 ---- 把遮蔽你看世界的那個東西給拿掉,而遮蔽我們的又是什麼呢?就是把我們帶到目的地的那張地圖,我猜總不會有人到了目的地,還死守地圖吧? 但話說回來,倘若沒有地圖,是不是也很費力呢? 因此,持續不斷的Dis-cover,就是讓知識保有充盈活力的一種方法,讓知識得以不變成地圖。 唯有去蔽 ( dis-cover ),你才能以自己的心眼、而不是透過別人的觀點來看世界。用你的視角重估一切價值,就是「我思故我在」的意思了。
3. 「 我們是誰? 我們從何處來? 我們往何處去? 」 我自己常常也分不太清楚,自己到底教的是哲學還是藝術?或許這些問題本來就是不分的。畢竟,沒有經過反省的技術是缺乏深度的,無法實踐的思考只是玄想。 在大部份人的成長過程中,都曾經對「我是誰?我從何處來?我往何處去?」這個疑問感到困惑,但這個問題在我們的教育體系中是被壓抑的,我們總被告誡:不要想太多,好好讀書就好。 「不要想太多」 造就了許多不知自己是誰?不知道自己要往何處去的現代人。 在希臘時代的神話中,提出這大哉問的怪獸「史芬克斯」,會吃掉無法回答這問題的人。在我看來,神話暗示我們,你若不把生命的本質看穿,殘酷的生活會將我們吞噬掉。要讓自己得以超越,你就必須把它看清楚,在生活的迷宮中,找到安身立命的阿基米德點。 「史芬克斯」的故事告訴我們,解開了生命之謎,你才能徹底的戰勝殘酷的生活。 我們是誰 ? 人類所有的知識,如果離開了這個首要的問題,都會變得蒼白。換句話說,相較於這個問題,其他問題都是次要的。物質生活越豐裕,人的心靈生活就愈貧乏,現代人對這個問題的需要與日俱增,但科學無法回答這個問題,宗教則太急著給我們答案,這也是哲學讓人著迷的地方。 生命的謎題是誘人的,我只是假借藝術之名,開啓這潘朵拉的盒子,喚醒內心深處的終極關懷。 請原諒我顧左右而言他,你要我談藝術,我卻扯到了生命。但話說回來,揭開了這謎題,我們還要藝術作啥?
註 :怪獸史芬克斯 (Sphinx)金字塔前的那隻人面獅身。 http://www.tncomu.tn.edu.tw/modules/tadbook2/view.php?book_sn=18&bdsn=1897 ( 發表於2008- 8/17-18 台南社大教學工作坊 ) |
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