文:方傑

1.普羅米修斯

【異形】是我小時候用錄影帶播了又播，百看不膩的系列電影之一，異形電影在後來的幾十年中，漸漸的失去了新鮮感。多年以後，雷利史考特又重新執導他的異形系列電影，說實話，要不是因為普羅米修斯這位神話人物，喚起了我想一探導演葫蘆裡賣什麼藥的好奇心 ( 異形系列電影中要如何加入希臘神話原素? )，我是不會花兩百元進入電影院的。

希臘神話中的泰坦神普羅米修斯多次為了人類而反叛宙斯，最後遭致宙斯的處罰，將他鎖在高加索山峰上，宙斯讓秃鷹在白天啄食普羅米修斯的肝臟，然後到晚上肝臟又會重新長了出來，曾有心理學家指出，這神話其實是反叛權威者內心衝突的隱喻。千百年來，叛逆又具開創性的思想家、藝術家都經歷過這個神話人物的內心衝突。

神話中的普羅米修斯是奧林匹斯諸神集團的邊緣人，他是一個冷眼旁觀者，總是與宙斯唱反調，他無意取代宙斯，但又不願當個唯宙斯之命是從的順民。我們在人類身上也看見了普羅米修斯的反骨特質，這也是何以多少世代以來，許多知識份子都給予普羅米修斯極高評價的原因，那是反叛者身上隱藏著的基因。

心理學家發現，當孩子學會說"不"時，正是他自我意識甦醒的開始，然而說"不"卻會遭來父母的懲罰。人類的文明，也源自於人類不想只是當一隻順從羔羊的願望，人類透過不斷的超越他身上的生物性限制，而發展了自我意識。這種超越自身限制的想望，是僭越本份的。因不肯順從而遭致上帝處罰的神話，貫穿了閃族與印歐民族的神話，亞當與夏娃因為好奇心的驅使，吃了善惡智慧之樹的蘋果，而被驅逐出伊甸園。他們原可不去判斷，只當個伊甸園的順民就好，這種僭越與弒父的欲望卻也為人類帶來獲取自我意識的偉大發展。

人類因為僭越神而遭致處罰，也因僭越神而發展出其他生物所沒有的智慧。人與其他生物最大的不同處在於，人是可以作出選擇的，他在他的生物性之外，多了可以做決定的能力。一隻蜜蜂因為受到攻擊而感到暴怒，用牠的刺螫向敵人時，永遠無法經歷哈姆雷特「to be or not to be 」的內心衝突，然而人類可以，這種能力讓人得以超越其他的生物，因為這種能力，讓人得以選擇成為什麼樣的人。

這種能力是人類的優勢，但也會帶來前所未有的危險，因為它會讓人類產生自以為是神的錯覺，而忘了對生命和自然謙卑。

2. 電影中的弒父情結

古希臘哲學家蘇格拉底曾在德菲爾神殿中寫下一個警語：「認識你自己，勿趨極端」。這是非常深刻的希臘精神，我們在追求真相的過程，如何才算盡了人的本份，如何又是驕縱自大呢？人倘若不思考，人就與自然界的其他生物無異，辜負了這種優勢，然而人一思考，就極有可能因為不懂節制而逾越人的本份。

電影一開場，有一個外星人吃了一個不明的液體，然後跳到瀑布之中，接下來，我們看見基因在水中分解了，就我個人的淺見，導演藉此來暗喻這是人類的起源，生物起源於水的假說。 (關於生物起源這部份並非個人專業，本文將著重於電影中的神話寓意解讀)。

下一幕出現了一群在山洞中的科學家，科學家無意間發現了人類的起源，科學家們其實就是現代普羅米修斯，他們無法接受簡單的宗教教條，他們渴望追根究底去探索人類起源，在宗教眼中，這就是僭越，造物主是不容質疑的，但要不是這種對本份的僭越，人類可能迄今還住在山洞中，各位也無法透過電腦螢幕閱讀這篇文章，但探索要到什麼程度才是不趨極端的呢？

我試圖透過電影來推敲導演與編劇想要向觀眾們傳達的想法。

這是一個充斥著僭越的故事，僭越必然遭致父親的懲罰，想要長生不老的老人想要改變人類必死的命運、暗中想要僭越人的機器人、想要追根究底，僭越造物主的科學家們，都在試圖逾越他們的本份，去突破他們的局限。

誠如佛洛依德的發現，在希臘神話中，這種關於弒父的故事情節無所不在，克洛諾斯用鐮刀閹割了他的父親天神烏洛諾斯；宙斯打敗克洛諾斯後將他鎖在坦特羅斯的深處；相較於天神們明目張膽的弒父，伊底帕斯的弒父意圖雖然含蓄許多，但也在無意間殺了父親，弒父一事成了宇宙間萬事萬物更新的必要法則，無論是神還是人都必須去遵循的鐵律。

從父親的角度來看，預防被取代最好的方式，就是像克洛諾斯那樣，吃掉兒子（所以電影裡面的外星人，見到人類後的第一個反應就是毀掉人類）。從弒父者的角度來看，弒父是想要獲取自我意識者必經的痛苦過程，去看見父親的不完美並超越他，正是每個孩子超越父親的重要體悟。

反叛是必要的，人類的智慧來自反叛，而什麼樣的行為才是膽大妄為呢？在電影開場不久，導演則透過女主角關於死亡的夢境暗示我們，生命是必死的。電影中出資讓科學家們去探索人類起源的金主 ( 沙莉賽隆的父親 )，代表的就是妄想成為永恆的無知者，他試圖讓自己不朽，這也是現代科技為人類帶來的迷思，所以他必定遭致懲罰。導演在此點出了求知欲與僭越神的區別，求知者的目的在於自我認識，而僭越者則妄想自己是神，而試圖去掌控自然法則，這就是「認識自己，勿趨極端」的深刻意義。

3.造物者

電影向我們提出了另一個問題，這個造物主倘若不是一個慈愛的神呢？受到了日愈通俗化的基督教 (這並非原本的基督教精神 ) 與膚淺的New Age 的樂觀主義影響，許多人都已習慣的把造物者想像是一個慈愛的上帝。

從當代的精神分析觀點來看，那或許是嬰兒期天真幻想的延伸，人類自成長之後，經歷了幼兒時期天真幻想的幻滅，常常會感到孤獨，宗教的存在就在於為受傷的靈魂，設下一個讓他可以安心自處於黑暗宇宙的安全網，人類活在一個黑暗無邊的宇宙中常常會感到孤寂，想像出一個慈愛的神可以讓他們暫時回到幼時的子宮，重新找到勇敢活下去的勇氣，不再擔心受怕。

本人並不反對宗教，但宗教不應只是怯懦者的避難所，《創世紀》裡勇敢的雅各在黑暗中與上帝角力，這才是深刻的宗教精神。導演詰問這個兩千年來把造物主看成是慈愛者的基督教傳統，電影丟出一個讓信徒們感冒的問題：倘若這造物主在創造我們時，就像是我們創造機器人，並不是出於愛，要是沒有一個像父親那樣愛我們的神，那渺小的人類又該如何自處呢？這看似科幻片的異形電影丟出了一個嚴肅的哲學問題。

異形象徵殘酷的生物法則，物種與物種之間的優勝劣敗，在他身上你看不見愛，他不斷的寄生在各種母體身上，然後又毫不留情的吞噬孕育它的子宮，異形或許也是殘酷生命的具體象徵，而這極有可能就是外星生物的真實面貌。

或許異形的生存法則才是生命的真相，或許生命的一切都是偶然、無意義的，去看清這個真相是讓人痛苦的。這群科學家最終看見了人類的造物主，然而，他並沒有像天真的信徒想像的完美，他對我們更沒有一絲慈愛。有趣的是，女主角即使看到了不完美的造物主，還是無法滿足她渴求真相的好奇心。

電影在結束時依然充滿了謎團　( 當然啦，即使解開了，那也是導演的構築的想像世界而已 )，但女主角拒絕讓機器人帶她回到地球，卻要去造物者來的地方，進一步找出人類起源的秘密，女主角寧可承受看見真相的痛苦，也不要安安穩穩的回到地球，當一隻健康的豬，或許這就是人類繼承自普羅米修斯的精神。

值得一提的事，女主角在電影結尾時，還是請機器人將十字架交還給她，十字架象徵了基督為人類犠牲的愛，機器人問女主角，經歷了這麼多，看見了醜陋的造物主後，你還相信這東西嗎？女主角毅然的要回十字架。

這段情節點出了一種超越傳統基督教的現代視點，我個人認為，這觀點是極有力量的，西方近代的價值崩解源自於那個曾經把我們放在宇宙中心的上帝，被近代的科學家給推翻了，那個用七天創造世界，用泥土創造亞當的上帝已經被地質學家、生物學家給殺死了，達爾文的進化論讓我們看見一個天地不仁的世界。導演試圖循尼采的腳步，為現代觀眾提出一個新的立足點：正因為生命是破碎的，生命是會消逝的，愛才更顯得彌足珍貴，無論愛出自於神還是人，他都是人類彌足珍貴的恩賜，我們不必透過想像的神來找到愛的合理性，這愛就在我們的身上。

( 初稿2012 / 6 / 11，轉貼請註明出處 )