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輕輕 本店週休7日 敝人平常不在家， 進來時請輕聲細語， 來訪不遇，或 看了不爽 請將口水吐在訪客簿中， 敝人會視心情決定回不回訪， 口水帶菌的我會將它擦掉． 本店不供應速食，想吃速食，請到轉角麥當勞． 離開時請記得將門拴上． 輕輕． 【2020希臘神話之旅公告】 我們在【神話學課】談了希臘神話、荷馬史詩，研究了希臘神話多年後，我在去年親自踏上這片土地，用一個月的時間在希臘自駕游，走完2/3個希臘，一邊欣賞希臘得天獨厚的壯闊美景，一邊印證所學，思考希臘文明對西方人類精神的影響。 今年九月，我將帶大家一起深入這個有趣的國度，希望可以帶給大家一般旅遊所沒有的深度導覽，讓我們一起欣賞希臘文明與美景，一邊進行一場深度的人文響宴。 對希臘神話之旅有興趣的朋友，請把九月挪出來嘍。 第一天 抵達雅典國際機場 / 前往 Meteora 天空之城 第二天 Meteora 天空之城一日遊 （住宿：kalabaka 或 delphi ） 第三天 阿拉霍瓦 (住宿：delphi ) 第四天 德爾菲 (住宿：邁錫尼或 naplion港 ) 第五天 邁錫尼 （住宿：雅典） 第六天 雅典衛城 （郵輪） 第七天 克里特島 / 伊拉克里翁 （住宿：伊拉克里翁或 Chania ） 第八天 Chania 老城區 （住宿：chania 或 伊拉克里翁 ） 第九天 聖托里尼 fira （住宿 : fira ） 第十天 聖托里尼 oia （住宿： oia）（返回雅典） 第十一天 雅典考古博物館 / 海神殿 （住宿：雅典） 第十二天 Hydra 小島一日遊 （住宿：雅典 ） 第十三天 雅典一日遊 第十四天 返台 方傑臉書專頁： 方傑 方傑人文書院： https://www.facebook.com/groups/471170079706378/?ref=bookmarks 演講邀約與邀稿方式： chongkiath71@yahoo.com.tw

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藝術是文明中的安全陰影訓練場

｜　2026/06/16 16:10:58

【藝術是文明中的安全陰影訓練場】 那天上課提到，藝術欣賞從來不只是知性的活動。 當我們接觸不同時代、不同文化的藝術作品時，除了能夠擴展自己的視野，透過藝術理解各種思想與世界觀之外，藝術同時也在撐大我們的情感經驗。 許多人的情感經驗都帶有某種「挑食」傾向。我們偏愛甜美、溫馨、令人愉悅的感受，迴避那些令人不安、痛苦或震撼的情緒。 從精神分析的角度來看，這並不難理解。佛洛伊德早年研究神經生理學時，曾透過神經電流來思考心理現象。若借用這個比喻，大多數人喜愛的溫柔、甜美與安全感，就像適度的電流刺激——足以帶來愉悅，卻不至於造成傷害。 相反地，人之所以會被某些情緒擊垮，正是因為那些情緒的強度超出了我們能夠承受的範圍。 而文明的功能之一，便是替人類建立安全的邊界，讓我們免於承受來自自然界無情的磨難。 厚重的城牆、法律制度、宗教儀式、社會規範，乃至於現代國家的各種保障機制，都在努力降低我們遭受巨大衝擊的機率。 如果我們生活在古代非洲草原上，自幼便會熟悉死亡與殺戮。獵食與被獵食，是自然最原始的面貌。在那樣的世界裡，只有能夠承受殘酷競爭的個體得以存活，而生存本身往往伴隨著冷酷與暴力。 然而，當文明高度發展之後，人類逐漸遠離了這種直接的生存危機。 文明為我們建造了一座巨大的搖籃，讓孩子得以在相對安全的環境中成長。正因如此，人類不必將全部精力投注於生存，而能夠發展教育、科學、哲學、藝術與想像力，進一步推動文明的進步。 但文明帶來保護的同時，也產生了另一種結果。 當我們愈來愈少直接面對死亡、暴力與苦難時，我們承受這些情感衝擊的能力，也在逐漸退化。 現代教育努力為孩子隔絕殘酷的現實，希望他們在溫室中成長。然而在原始社會裡，殺戮卻是生命的日常。無論是狩獵、戰爭，還是為了生存而宰殺牲畜，人們都必須直視生命的脆弱與死亡的必然。 進入工業社會後，高度分工將這些經驗從我們的生活中移除了。 國防交由軍隊負責；屠宰交由屠宰場處理；我們在超市裡購買包裝整齊的肉品，很少有機會親眼目睹生命被奪走的過程。相較於不久之前的農業社會，殺雞、殺豬仍是家庭生活的一部分，現代人對死亡與暴力所引發的驚駭、悲傷、絕望與無助，反而變得陌生。 然而，我們看不見殺戮，並不代表它不存在。 說到這裡，我想回到前面的主題：藝術如何擴大人類的情感經驗。 歷來偉大的藝術往往具有一種特殊的力量。它迫使我們去體驗那些平日逃避的情緒——恐懼、悲傷、羞恥、憎惡、絕望、失落、分離與死亡。 不同的是，這些情感被安置在畫框之中、舞台之上、小說頁面裡或電影銀幕前。 藝術不會真正將我們置於危險之中，但它讓我們在安全的距離裡，預先演練人生終將遭遇的各種情感。 即使我們活得再安全，也終究無法逃避衰老、失去、分離與死亡。 這或許也解釋了，為什麼許多人在遭逢重大創傷時會徹底崩潰。 因為文明教導我們如何成功、如何競爭、如何適應社會，卻很少教導我們如何面對悲傷、失敗與死亡。 然而，這些訓練其實一直都存在。 它們藏在文學、藝術、戲劇與電影之中。 英文 therapy（治療）源自古希臘文 θεραπεία（therapeia）。今天的人們往往將它理解為「治療疾病」，但它原本的含義更接近照料（care）、侍奉（service）、看護（nursing）與關懷（attending to）。 古希臘醫神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）位於埃庇達魯斯（Epidaurus）的療癒中心，被許多人視為西方醫學與心理治療的起源之一。 那裡除了提供藥物與身體治療之外，還設有夢療空間（Abaton）與一座可容納約一萬四千人的大型劇場。 為什麼劇場會被建造在療癒中心之中？ 因為古希臘人相信，戲劇本身就是一種治療。 亞里斯多德稱之為「淨化」（catharsis）。 他認為，在現實生活中，過於強烈的情緒容易讓人失去平衡；然而在劇場這個安全空間裡，人們可以透過悲劇與戲劇，讓鬱積內心的情感被充分喚起、表達與釋放，進而恢復內在的平衡。 數千年後，心理學家 James Hillman 也提出了相似的觀點。他批評現代心理學逐漸將治療理解成修理故障機器的過程，而忘記了 therapy 原本的意義。 治療並不是 fixing，而是 caring。 其實長久以來，藝術家一直都在從事這種活動（特別是現代藝術）。 真正偉大的藝術家，很少選擇粉飾太平。他們往往帶領我們直視那些最難以承受的情感：羞恥、恐懼、嫉妒、憎恨、絕望與孤獨。 最近我看了一部韓劇《努力克服自卑的我們》。劇中有一種能夠偵測人類情緒的手錶，男女主角透過它，逐漸確認自己內心深處的創傷與痛苦。 其實，藝術一直都具備這樣的功能。 古往今來，藝術家透過作品呈現那些幽微而獨特的情感；而欣賞藝術，正是在學習含納包容各種情感。 上圖：古希臘醫神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）位於埃庇達魯斯（Epidaurus）的療癒中心

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