每一隻牛都有一顆憎恨笛卡爾的靈魂（之二）

有一天，哲學家謬斯特堡(Hugo Munsterburg)和科學家討論什麼是海，科學家自負的說：「這個問題當然要問我囉，萬事萬物的道理，科學家最在行了。」

科學家就拿起化學儀器，把海水煮沸，依序將海水分解成空氣、鹽和水，然後再分解出較微量的磷酸鹽、硝酸鹽、亞硝酸鹽、銨鹽和矽酸鹽........... 科學家洋洋自得地炫耀著科學的精確。

只見謬斯特堡勃然大怒：「我的海水呢？」

是什麼樣的思想，讓我們無法和善的看待滋養、孕育我們的大地和天空，我們生活著的世界？對我而言，這不只是哲學家的問題，解開了這個秘密，我們就解開了當代文明的困境。

最初，大地是會唱歌的，他是眾神的棲身之所，人們相信雷神藏匿在烏雲上端，在不見天的山裡面住著綠色精靈，愛琴海上住著千年的女妖，用曼妙的歌聲，蠱惑迷途旅人，人們的祖先懷抱著既敬且畏的眼神對大地膜拜，大地在人們看來是多麼的美妙，又是多麼的令人畏懼。

最初的physic，也不是今天被稱為物理學的“physic”，他是physis ，希臘文的physis ，並不是僵死之物，physis可以是一朵為我們綻放的薔薇，一朵因為感傷而凋零的百合，他是流水、大氣和四季，physis是快樂生長的植物，也是一張美麗容顏的衰老，是我每一口的呼吸吐納和每一瞬息的血液流動。physis是愛歌唱的百靈鳥，呼息著的山脈和林間，啜泣著的溪流，多愁善感的含羞草。

Physis 是流變不居的萬事萬物，是向我們湧現的自然，希臘人稱這個繁華似錦的自然為physis。亞理斯多德在他生活的世界中，看見了向我們physis ( 湧現 ) 的萬物，在那個年代，自然還不是今天物理學家眼中的物質世界 ( the physical world)。physis不是僵死之物，所以，最早的物理學家亞里斯多德，是用心來傾聽 physis的，精確的數據，並不是探勘自然最恰當的工具。

希臘時代結束後，西方人把physis 引入了歧途，埋下日後自然浩劫的因子。一直到羅馬、天主教神學的出現以後，這個向我們physis著的生活世界，開始失去了血色，成了墮落的黑暗大地，他與天主教徒的原罪一起被放逐到宇宙的最底層，成了冷冰冰的物質世界。

在現代的前夜，實證主義和自然科學家終於掙脫了神學的桎梏，表面上看起來，現代科學與神學是衝突的，事實上科學也繼承了天主教的自然觀點，把精神與物質對立起來。科學與神學唯一不同之處在於，人取代了神成了萬物的主宰，自然依然是次級的死物，科學家不鄙視自然，但他們用更冷漠的解剖刀來切割它。

為了精確，科學家把百靈鳥釘死在解剖檯上，強押海洋和大地到實驗室分解，把人當屍體來解剖，然後宣稱，在這些屍體上，他們看不到一絲靈魂的跡象。他們宣稱，世界除了物質之外，就沒有別的了。

被分解的海洋還是海洋嗎？謬斯特堡一語戳破了自然科學的荒謬，我們可以順著這個問題一直問下去，在解剖學中被分解的大體有靈魂嗎？被關在實驗室的白老鼠還是老鼠嗎？被釘在解剖檯上的夜鶯還唱歌嗎？被濫砍的山林，還有歌唱的祖靈嗎？

西方文明的危機，生態浩劫的元兇，就是把自然看成物質的思想，其兇器就是科學家手上客觀冷靜的解剖刀，沒有一絲愛戀的分解自然。

自然科學家宣告了眾神的死亡，留給人類冷漠疏離的物質世界。

1888年，梵谷精神崩潰，把耳朵割下，1889年，尼采一把抱住被鞭打的馬兒，大哭後精神病發，1890年，高更遠離實證主義盛行的歐洲，自我放逐到大溪地，1895年，孟克畫出了那個歇斯底里，張口吶喊的人，13年後，他也罹患了嚴重的精神病。

這絕不是歷史上的巧合。

( 初稿 2006年9月  )    　　　　　　　　  ( 未完待續)  

下圖 ：　高更作品　《眾神的一日》　１８９４