「主體」這個概念主要是近代西方思潮的產物。主體就是指具有能動性的人，而人可以有自由意志，可以做出理性抉擇。人本主義的思想核心，應該就是在強調人的這種主體性。

當代的人受到近代西方人本主義思潮的洗禮，也紛紛開始講人的主體性，這成為當代人行動正當性的基礎。

好比北朝鮮，也提倡所謂「主體」原則。我猜想北朝鮮的主體原則應該也是源於西方的主體性思想，特別是淵源於德國思潮，譬如費爾巴哈與馬克思等的思想。

關於主體性的討論，應該是有意義的。不過，北朝鮮的領導層恐怕在理解「主體性」這個思想上是很有侷限的，甚至是在傳統的思考基模上有問題的詮釋，所以也談不上能適切的實踐主體性。

二、主體性

「主體性」是個重要概念，大體可說是人本主義思潮的核心概念，但是，它卻也可能是個容易誤導人、誤導社會發展的實踐原則。

人真的擁有「主體性」嗎？對我而言，這其實還是個問號。在某種程度上，人好像是能夠抉擇其行動。但是，這種「能抉擇」的狀態細究起來其性質頗有可疑。人的抉擇，從最悲觀地角度看，可能是一種被迫的自由。換言之，人可能是不得不做決定。而最後，即使人並沒有做決定，至少可能是沒有做任何的積極意思表示，卻也被認定是做了決定。

再說，即使人確實是很堅決而明確地做出了選擇，這個選擇究竟是誰所做？是「我」嗎？是「我」做的決定嗎？

這裡，所謂的「我」其實意義並不明確。佛洛伊德將我分成「本我」、「自我」與「超我」三部分。上述那個做決定的我究竟是這裡的哪個我呢？如果是「超我」，佛洛伊德可能會說，那其實是人的所屬社會替這個人做了決定。如果是「本我」，那也可能意味著是人的物種屬性在做決定。如果是「自我」(ego)所做的決定呢？這也許最接近所謂的主體的我。因為這裡面最少先天的被決定的成分（比較不是被物種或所屬社會的預定傾向所決定），而可能有最多個人的理性抉擇成分。但是，這個「自我」會不會只是更複雜的因素的交互作用的結果呢？其中或許包括個人的經歷、主觀意義與反應模式…及物種、社會等的共同作用。而這裡面，究竟又有多少主體的自由？也就是可擺脫已經被決定的客觀模式而由個人主觀意志決定的部分？

坦白說，我並不很相信這裡的主體自由概念。所謂的「主體」，可能只是更複雜的諸因素的綜合作用。在已有的知識範疇裡，這種綜合作用的普遍、固定模式比較不明顯，於是人們就將之歸於「主體」範疇。但是，或許在將來我們能開展更多的知識，並找出所謂主體的被決定模式（這個說明模型當然會比較複雜、變異性高）。那時候，「主體」這個概念還能被持續保留嗎？會不會我們就被迫要放棄「主體」這個概念了呢？或者，那不被已知模式所決定的部分就只剩一點點，那時候，很可能我們會用其他的概念來代替「主體」概念。而人的存在意義，也就大不同於今日。

至少，今日我們所謂的「自由」，很多會被收回，因為那不是真自由，不符合自由的真正應然意義。譬如說，一個犯罪者的犯罪行為，很可能並不是出於他的「自由」，反而正是出於他的不自由、他的被決定。古典犯罪學理論認為犯罪行為也是出於人的自由意志，這樣的想法影響到相關的犯罪懲罰的理論。但是，這種觀點很可能是有問題的。

三、一點靈明

我倒是相信，人在犯罪的一刻，或者在犯罪之後面對「良心」譴責的那一刻，人是有可能挪移、調動主觀意識狀態。譬如，人可能在前一刻還覺得非常焦慮不安，自我譴責，而在下一刻心情卻又平靜了下來。這中間的關鍵改變可能是主觀的力量所促成。

拿阿扁的事蹟為例。我猜想，阿扁在貪污之初，很可能曾經覺得不安，在被發現之初也曾經經歷不安。但是，他在這兩個階段可能都進行了主觀心理的挪移。這裡，他一方面讓自己改變對事情的主觀解釋，讓自己相信自己無罪、無辜。而更重要的是，他讓自己的自我認同(self-identity)換邊站。他先前的不安，意味著他認同一個普遍的價值，而他告訴自己無罪的那一刻，他則選擇認同較特定的價值、黨派的價值、屈服於幫派意識的黨派價值。他這樣做，可能成功地避開或擋住了自我的內心譴責。我認為這是人之為人的最重要的能力之一。但是，這種能力可使人成神或成魔，使人昇華或使人墮落。這就是人的「自由」的狀態。如果人不能墮落或昇華，那人就不是自由的。但是，雖然促成墮落或昇華的真正重點是在這裡的認同（？）的挪移過程，然而前面的許多誘惑與壓力及內在傾向卻先已經形成了基本的態勢。這個帳究竟應該要怎麼算？已經超過了我的論述能力。在此謹就教高明。

關於自由，讓我再舉一種性犯罪的例子。一個人明知道不可性侵他人，也很害怕自己做出這種事來，但是卻忍不住還是做了。這時候，他其實是不自由的。不是說他犯罪以後被懲罰，而是說他忍不住。被懲罰是外在的不自由，忍不住是內在的不自由。我所討論的是內在的不自由。

不過，我並沒有下結論說人完全是不自由的。我認為人並不是很自由，但是終究人有最終的一點自由。人可以決定，究竟還要不要自我克制，還要不要抱持「良心」並自我譴責。因為人也可能放棄這些，而讓自己變成真正無恥之人，做了壞事，只要不被抓到，就毫無悔意，毫不自我譴責。即使被抓到，也只求如何脫罪，而不擔負任何社會責任。這一點靈明，可以使人昇華。但是，人的自由也恰在他可以不要這一點靈明。

「一點靈明」對人的決定力不算太大，但它卻可能是關於人的最核心概念。因為有那一點靈明，人就不同了，世界也就不同了。不過，這一點靈明卻也可能完全逆向使用，可能使人墮落的恰恰也是那一點自主意識。怎麼守住這一點，並擴而開之，值得再講究。

四、主體性原則的實踐 VS. 合理制度的發展

人因為有了那「一點靈明」而可能就有了所謂的「主體性」。不過，「主體性」恐怕本來就是個容易誤導人的實踐原則。實踐人的主體性的結果，未必能帶來美好的事物。

台灣前些年搞「建構式數學」，結果看來頗為失敗。這可能不是偶然的現象。建構式數學的重要精神就在強調發揚學習者的主體性。但是，主體性恰可被發揚為任性、惰性，甚至停滯於幼稚的知識狀態。

我曾一再檢討傳統中國的人本主義問題，我認為中國傳統文化也是在「主體性」的實踐中栽了跟斗。我懷疑，中國主流傳統文化因為堅持人的「道德」主體性，而相對忽略外部的、「客觀的」權利、義務原則，以致帶來整體「社會」發展的困境。甚至「專制制度」部分也拜主體性原則之賜。可以說，專制出於主體性原則所導致的無紀律。無紀律使專制獲得合理性。抽象地說，則是：中國式的人本主義（強調主體性，並導致無紀律）與專制制度間可能存在互補性。

用較簡單的語彙來說就是：「主體性」不可恃。依憑主體性原則行事，就可能變成「主觀」行事，就沒有紀律，社會發展就會混亂、遲滯。

但是，讓人困惑的是，那我們究竟應該怎麼辦？依「客觀」原則行事嗎？這也有問題，應該說是有更嚴重的問題。

我們因為已經被實證主義思想薰陶過，聽到「客觀」，就覺得那是美好、應然的原則。但是，什麼是「客觀」？是指：「我」的看法當然不對，「他人」的看法當然對，因為他人的看法就是客觀看法，因為他者為「客」。是這樣嗎？我們能接受這種說法嗎？恐怕不能。憑什麼他人就對，我就不對。我對他人來說不也是他者嗎？

那麼，究竟什麼是客觀？

有人說要從事物外部進行觀察，就是客觀。這恐怕問題更大。我看人，我只從人的外部可觀察部分來觀察，不去「理解」人的行為的主觀意義，這樣就叫客觀嗎？我看人眨眼，我不去管眨眼是否有什麼意圖，想要表達怎麼意思，而只用儀器去測量眨眼的頻率、時長或瞳孔的放大或縮小程度，這樣就叫客觀？這樣的客觀恐怕只能誤導或限制我們的研究。

客觀原意應該是「如實地依客體的原本性質來呈現」的意思。但是，這不可能。康德早就說過，「物自身」不可知，我們能意識到的只是「現象」。也許，上帝能做到這種客觀。問題是我們都不是上帝，所以我們也都做不到這樣的客觀。而且，這樣的客觀其實對我們也沒有意義。

有個寓言故事描寫一個智者，當他到達最高的智慧境界時，他不再言語，只是眼睛裡反映出事物流過的景象。純粹只是反映，沒有解釋，沒有選汰，也沒有其他的感覺與反應。請問，這樣的客觀對我們有什麼意義？

那麼，我們究竟應該怎麼辦？

從某個意義來說，我們可能只有主體，只能回到主體，回到主觀。我們要不要墮落？如果不要墮落，又該當如何？這些問題，最後只能著落在主體身上，由主體來抉擇與解決。只是，我們的主觀不應該是任意的，不應該是完全被先前的「主體」狀態拘束的。我們作為主體，要理性地、積極地去認識、去行動。而在終極處，我們又要秉持善意與關愛，對最大的宇宙的關愛，以及對自我的關愛。這都是主體性的表現。我們只能依賴主體。

我以為，傳統儒家的思想似乎就歸屬於類此的思想範疇。在缺乏其他客觀支撐的情境下，儒家先哲已經認識到，我們最終所能憑恃、所能期待的，就只有我們自己這個主體。而儒家先哲們也對主體提出了許多道德要求，並期盼主體能超越情境限制而堅持道德操守。

但是，主體並不能憑空支撐道德。主體既可昇華，卻也可墮落，客觀制度與情境在這裡絕不是沒有作用的。在某種制度、情境下，我們更容易墮落；而在另一種制度、情境下，我們卻更容易昇華。整體社會會影響個人的道德實踐。反之，普遍的主體性實踐也會影響到社會的制度、情境的發展。重點是，傳統中國儒家的強調。偏重在個人的主體層面，忽略、甚至壓抑了合理制度的建構。久而久之，那種成為普遍模式、傾向拒絕制度化（包括建構合理制度）的主體，成為了合理制度的最大阻力。而儘管這種主體可能時時掛著「道德」原則，但是它如果實質上墮落、腐化了，也仍然缺少客觀力量的提撕。

最後，道德主體性反而成為建構合理制度的最強大的阻礙，因為道德主體性原則具有強大的正當性，當它以合法掩護非法時，掩護的力量也就強大無比。而盤根錯節的傳統總體結構，也就得以持續，而社會欲改變、進步則顯得格外艱難。我以為這就是中國的根本問題之一。