在國際社會，實力是真的，吹噓是假的。

文化創意產業也很弔詭地，將民生議題與文化認同結合在一起，也是一種「我們應該順著自己的生活習慣與傳統文化來設計、生產相關商品」的概念，有「認同感」的意涵。這幾年鼓吹台灣文化創意產業的同時，台灣人忽然發現：我們好像沒有發揮自己的「文化實力」。

國際化難道是一張「東方模仿西方」的單程車票？

吃滷肉飯與吃漢堡是兩個不同文化認同的消費模式。

換個角度想，一個美國白人，會想吃滷肉飯嗎？美國漢堡賣到台灣，台灣人接受，為什麼台灣人不賣滷肉飯給美國人？或者為什麼美國人不容易接受滷肉飯？

深層一點想，台灣人有在美國或其他西方國家砸錢努力行銷「滷肉飯是一種休閒飲食生活文化」的廣告嗎？台灣人有像麥當勞那樣瘋狂地撲天蓋地投資數百億資金來做廣告嗎？沒有，台灣人有苦幹實幹的實力，但似乎沒有像歐美行銷吹噓騙人的能力。也因此，台灣文化創意產業再怎麼鼓吹，瓶頸就是「文化霸權」掌握在西方國家手上。

換言之，因為外國人「創造」馬克杯的造型，於是我們的文化創意產業在馬克杯的造型設計上努力。因為外國人「創造」西裝，於是我們的服裝業在西裝上搞花樣，我們不會在清裝、唐裝或漢文化的服裝上創造新奇的爆點，因為大多數人買西方人設定的服裝格式。

若說「不要形式主義」，那到倫敦，看到整個街景，真是「形式主義」的極致，一排房子長得一模一樣，他們很講究空間協調性，而且也堅持他們自己的房屋格式。他們非常地「形式主義」。

提到流行時尚，如同前面Nothing Special的留言（上一篇），這是強國、甚至歐洲貴族才有定義流行文化的權力，歐美媒體一面倒地為自己（白人國家）吹捧塑造出「時尚」這個意識型態，它貫穿電影及媒體工業，讓西方美學及服裝款式（如西裝、洋裝）主宰整個市場供應鍊裡。早期台灣製造的出口品，也是洋人定義的款式與格式，一點都沒有台灣人生活習慣的影子。

於是，台灣的文化創意產業刺激了這一塊空白，於是興起一股「尋找台灣風格」的過程。當然，說的人多於做的人，甚至說的人自己也沒買多少「具有台灣生活文化與風格」的設計商品。畢竟，這種創新，要做，不難，但要賺錢，很難。多數人（包括台灣人）選擇比較容易的賺錢方式，也就是幫西方人做他們想要的東西，賺勞力代工錢。至於「台灣之光」，就因為有少數的台灣人不畏艱難地去實踐他們的理想或夢想（依然是西方人設定的產物及遊戲規則），在國際上被看到時，大家又來一窩瘋地讚美。這是一種自卑與自大糾結出來的讚美，但這也是西方文化霸權下的無奈。

但話也講回來，要玩籃球、高爾夫球玩到拿國際比賽冠軍，才會被西方媒體吹捧；但玩具有漢文化特色的扯鈴、踢毽子，也無法被西方媒體讚美（了不起當雜耍特技這種花邊新聞），因為西方人不玩這些東西，他們不會把這種看不懂的東西放在媒體上宣揚（一次的驚喜就夠了，其他時間排給自己人玩的遊戲）。當然，他們厲害的地方在於能將自己的遊戲「產業化」，利用商業行銷的優勢，將各類休閒活動賦予「賺錢」的功能，於是各類比賽、評論紛紛出籠，由遊戲者、評論者、觀眾建構出一個完整的休閒產業體系（通常媒體扮演相當重要卻有點「影武者」的角色，大眾最後是「看」著媒體批評這些「商業化」的遊戲，卻忘記自己「看」的媒體是重要推波助瀾的黑手）。

中心與邊陲的差異，就是如此，有形無形，都有這種二元性。邊陲地帶永遠被中心地帶所宰制，且扮演著「供養」中心地帶的功能與角色。後來在倫敦市集裡體悟到這關係後，原本的不平衡也就稍微釋懷些。

畢竟，誰會在士林夜市販售「具有泰國文化意義」的商品？若有，你願意花多少錢在士林夜市買「非食物類」的商品？同樣道理，倫敦創意市集基本上概念與文化生活上與台灣的「夜市文化」差不多，市集裡永遠有小吃食物、服飾、生活用品等各類屬性的商品。只是呈現的視覺效果不太一樣，且倫敦的市集早期是比較有專門的領域，如皮件、古董、另類服飾等。他們早期的特質，其實跟台灣的夜市一樣，就是「便宜」。後來媒體炒作，某種程度可以說是一種「中產階級化」，帶動商品價格、房屋價格或攤販價格也提高，最後貧窮的人被淘汰掉，整個地方被新建築佔領，又一幅有閒階級的景象出現。