《靜思晨語。慈濟宗門》114. 第二功德(二)

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「靜思勤行道，慈濟人間路」我們在這樣的道場修行，必定要時時心思要很寧靜。甚至時時自我反省－－「每一天我們生活中，待人接物，在時間、空間中，我們有什麼疏忽嗎？我們有什麼心的無明嗎？」這全都是要時時，靜思的功夫從內自省。

無論何時我們都要反省，我們在一天的時間中，我們在周圍的空間裡，我們在人與人之間，互相接觸裡，我們可有懈怠？我們有精進嗎？我們的內心都要做功課，那就是「靜思勤行道」。我們的內心學佛就是要精進，我們的身形要入眾，那就是「慈濟人間路」。

因為佛陀所教育我們的，我們要「自利、利人」。

「自利」就是我們自己要很用功，去體會佛所教育的，他的心靈境界，這是我們用功，所以要體會到「佛心己心」。我們常常在「念佛」，而「念佛」是要「契入佛心靈的境界」是什麼？你若沒有勤行道，去入佛心靈的境界，這樣我們學佛還有什麼用呢？

其實佛心靈的境界，我一直提醒大家，佛陀來到人間，他修行覺悟的第一句話：「奇哉、奇哉，大地眾生皆有如來智性。」所以說來，世間所有覺悟的法，不是本來我們就本具嗎？我們已經有和佛同等覺悟的心性。所以我們學佛，就是要體悟佛的心性，回歸我們原來本具清淨的智性，這就是我們每天每天所在勤行，法往內心要趕快來受持。

但是教法入心了，我們是不是要用法在人群呢？因為人生多苦難，這是佛陀來娑婆世界的目的。因為「娑婆世界」就是叫做「堪忍世界」；你一定要堪得忍耐，才能住於世間。因為世間很多的苦，有錢的人就在有錢的苦，得了之後，就有失的苦，所以叫做「患失」－－有的人患失，擁有了一切，但是他很擔心失去。甚至不只擔心失去，還擔心不能得到更多，得到更多，這叫做「患得」。沒有的人一直想要爭取到有，這也是叫做患得，這就是心理病態。無論是「患得、患失」都是人間的心理病態。

所以貪、瞋、癡、慢、疑，五種心靈的毛病，常常在眾生的心中發作，如此就會造很多的業，苦難難當。所以我們必定要以佛的教法，我們要走入人群去。所以我們要開啟慈濟的宗門，我們的修行方法就是要入世。

所以「慈濟」－－「慈」，就是建設了人間的幸福，人與人之間幸福，和睦相處、互相相愛，那種大愛無私，這就是「慈」。「悲」呢？就是拔苦，拔苦就是「濟度」；眾生有很多的匱乏，有錢的人還是缺，所以我們要去教富，讓富有人知道－－「你已經很富有了，看世間多少苦難人，你付出一點點，你能幫助很多人；你有能力，施比受更快樂。你要如何能很快樂？你要布施、你有能力；你能力的工具，不是用在賺錢，應該用在救人。功夫只用在賺錢，這只不過是人間的工具而已。」讓他能知道－－「原來我很富有，助人就是快樂。」這叫做「濟」。

佛菩薩視眾生如一子，看起來天下眾生，都像自己的孩子一樣，沒有不愛的人。這就是開啟我們的心，用「同體大悲」。所以我們「人傷我痛、人苦我悲」，這就是叫做「濟」；他欠缺的，我們能去彌補他、去幫助他，這叫做慈濟人間路。

世間的事一個人做不了，但是不能缺一個人。所以常跟大家說，「壞事不能多你一人，好事不能少你一人。」這就是要跟我們說：「世間人人在社會興風作浪，多一個人就是多一分亂象。社會有動亂時，不能多你一人；但是社會有苦難，有好事不能少你一人。」我們人人若能這麼想，這個社會是不是很祥和呢？

所以這就是，慈濟要入人群去引度眾生，捨惡從善。我們就要布施，我們所布施的就是清淨，捨貪無欲，「所施清淨、捨貪無欲」，我們不能再有貪念了。

這種患得患失很辛苦，會讓我們被「貪、瞋、癡、慢、疑」覆蓋了我們清淨的本性！所以我們若要去體會佛的心靈境界，唯有「捨貪無欲」。又還要再「心意淨潔而無垢穢」，我們的心意要常常很淨潔。

 

所施清淨捨貪無慾
心意淨潔而無垢穢
慧無邊際眼視通達
三礙六塵永已消盡
菩薩復當發宏誓願
如所聞慧便能建立

佛經裡有一段這樣的故事，有一個鄉里叫做「億萬里」。將名取為「億萬」，意思就是說，住在這個鄉里的人，完全都是很富有，都是上億以上的財富。

這期間在普通商人的區域，有一位他覺得－－「我很羨慕億萬里，那個地方所住的人，這麼富有、這麼有錢。我雖然經商，生意也很穩定，生活沒有問題，不過我要是能住進那個地方，表示我的財產有那麼多。」所以他就立一個心願，一定要努力到能進入那個鄉里。

所以在這期間，他就很認真努力做生意，不過他吃省、穿省、用省，在食衣住行完全減縮，等於家裡的人到了生活，和一般貧民的生活差不多，只是為了要一直累積，累積到他的財產能億萬，所以一直很努力。

幾十年後，總是人隨著歲月過去，年齡大了、老了、病了，最終死了。臨終前，就對妻與子這樣說：「我現在最遺憾，我的財產已經差不多，只差一點點就上億了… 這差一點，要太太和孩子來完成我的心願！那怕我已經往生了，搬進那億萬里的區域，你們一定要替我完成。」如此說完就往生了。

其實這位孩子，平時看到他的父親，對自己的生活那麼刻薄，他實在覺得父親很可憐－－「雖然錢賺的那麼多，但是他和我們所過得生活和貧民的生活差多少呢？看到佛在講經，那王舍城裡有多少人，聽佛講經，心開意解，他們即使貧，也生活得很快樂，為什麼我的家庭不能信仰佛法？不能親近佛法僧呢？」在這段時間，他的心很掙扎。

他也是在探求佛法，所以他將父親的財產接過來之後，開始大開布施的門，救濟貧困，供養三寶，聽聞佛法。他非常歡喜、很開心，覺得佛心靈的境界，是如此遼闊，不是錢能享受的生活，是那心靈的遼闊，很輕安自在，所以他自己覺得他很滿足。

如此在幾年時間內，這些財產，都差不多被他布施完了。這期間年輕人一場的病，幾天內就往生了。這位母親心痛：「為何我的兒子這麼健康？所做的都是大家這麼讚嘆，為什麼會如此短命呢！」

每天都在哭，但是同在這個時間，在億萬里那個區域，有一位長者，就是那個里中的首富，他生了一個兒子，很莊嚴的一個兒子，很高興。不過，這個兒子生下來就是一直哭，這麼不好養育。這位長者就跟他太太說：「不然我們這樣吧，請別人來幫我們帶，來幫我們養育看看。」再怎麼請來的，任何人來都沒有辦法。

後來就是那位年輕人的媽媽，這個家庭也已經所有的財產都被兒子布施掉了，她也需要生活，聽說有億萬里的裡面，有一位首富想要應徵一位奶媽，他就去應徵。結果抱起這個兒子，孩子到她身上，笑了，高興了。這對夫妻，長者覺得－－「這位好、這位好，我的兒子在她身邊，我安心。」要求她：「妳就住進來我們家，我們會把妳侍奉得與我們都平等，只要你把我們的兒子養大，讓他天天健康歡喜。」真的把她侍奉得，像他們夫妻的生活，平起平坐；因為她是他們兒子的奶媽。

雖然在那裡，她覺得－－「我的先生，一直想要進來這個地區住，但是沒有那個緣。雖然錢賺那麼多了，不過我兒子，在幾年中就用完了，兒子也過世了。我的兒子也無福，我的先生更無福，只有我在這裡享福。」

在那期間，這個孩子慢慢學會說話，忽然間叫她：「媽媽妳不認得我了？讓她整個驚嚇住。」她說：「你這麼小，你怎麼話說得那麼清楚？」他就說：「我是你的孩子，我因為信仰三寶，我就是因為布施，希望讓您能快點住進這個地方。我們現在已經，住在億萬里之中。」

所以布施功德不可思議，就這樣他在這個家庭長大了。長大之後，父母往生之後，家財他好好經營，他就是億萬里的首富，不斷布施、供養三寶，成為一位最虔誠的佛教徒；影響了億萬里裡富家的人，人人都能守五戒、十善。

這是佛典中的一個故事，其實我們人在人間，這個有形的財富，不是說我現求就現得，但是你心靈的財富現求現得，很快，一念就能馬上得到那分財富。心宅開闊，能入佛心靈的境界，享受那分清淨無染，那分很輕安自在，心裡不貪不著，這不是最富有嗎？

無貪最大富！我們學佛，就是要學得那分－－「清淨捨貪無欲，心意淨潔而無垢」。若如此，我們的智慧開闊起來，無邊無際，心包太虛、量周沙界，這就是「慧無邊際」。這種心靈的開闊，自然就是「眼視通達」；這個眼光看開，看闊出去了，世間還有什麼能障礙我們呢，哪有什麼讓我們煩惱的呢？所以「慧無邊際眼視通達」。

在《無量義經》的開頭，不就是這麼說嗎？「無量法門，悉現在前，得大智慧」這不就是嗎？這種的智慧，這就是我們學佛所要的。

所以，各位，「靜思勤行道，慈濟人間路」，所以靜思法脈、慈濟宗門，也就是在這種開闊心胸。

「無量義從佛心宅」來，我們無不都是在無量義這個法，也就是從佛的心宅出來的。我們要去哪裡呢？芸芸眾生發菩提心的地方。這就是《無量義經》的真道理，慈濟法門。

慈濟的宗旨就是這樣，所以希望人人要時時多用心。