《靜思晨語。慈濟宗門》105. 第一功德(三)

影音版  | Flash  

 

心平氣和
戒慎謙恭
克己有禮
守規如儀

我們日常生活中，是不是能保持「心平氣和，戒慎謙恭，克己有禮，守規如儀」？

一天的時間，我們面對著這麼多人，是不是人人、事事、物物，讓我們看到的，我們聽到的，我們感覺到的，我們的心都能一直保持著心平氣和？這要看人 人的功夫了。

因為人群中，難免有聲音聽來，很不得我們的意；有臉色讓我們看到的，說不定和我們很無緣的。種種在人群中，事事、物物要能讓我們心平氣和，不是一 天，是要長年累月，這樣才叫做「修行」，這才真是「心平氣和」。

所以「心平氣和」－－看起來、聽起來，是這麼簡單的事，要保持長久，這才是真正我們要學的。

尤其是，我們要時時戒慎謙恭。無論你是在家、出家，修心養性、端正行為，是我們的本分事，是我們發心發願，要身體力行。所以「修心養性」要從 「戒」－－很謹慎在日常的生活，待人接物。「戒」，就是守好規矩，謹慎就是對人對事能謹慎；不只是謹慎還要謙卑。對人要尊重恭敬，像這樣不是簡單 的事，也是一樣要長年累月。

師父常常跟大家說：「修行，沒什麼，只是要修心養性，要養好我們的習氣。」所以我們若習氣養得好，自然做事都是戒慎謙恭；若習氣不好，動不動對我 們的生活舉止動作，就無法如規如儀。所以才說：「要從自己的內心開始，要克己有禮、守規如儀。」既然我們發心，發心就是要修行，這念心要控制、就 要克服無始以來我們的習氣。

過去已經在六道中滾紅塵，很多的習氣煩惱；可能我們過去都沒有遇到三寶的教法，現在已經有幸遇到了，我們有緣了，開始願意發心，就要將過去的習 氣，我們要一一克服過來。所以克服我們的內心，自然外行就有禮，這叫做「克己」－－克服自己的身與心。

所以常常大家說：「用功？」那要怎麼用功呢？我們的用功就是要聞法，叫做「聞、思、修」。我們聽了後，是不是有好好思考？法，記在心中了沒有？

「修」就是要「外行」；「內」，我們要好好「克己用功」。那要修什麼呢？修好我們的心，養好我們的性。我們要入群去，利己兼利人，所以我們要從心 開始。

所以「克己有禮」，這個禮就是對人。我們對人輕聲柔語，那聽起來的感覺就不同了！

我們若聽到人說話，能順我們，哪怕是在教我們，我們也覺得很順耳；聽起來－－「嗯，有道理！其實這個道理是在教我們，我們覺得有道理、能接受。」 那就是他說話，那種婉轉，讓你聽了歡喜，你才能接受。

假使呢，你若聽到一個，理直氣壯的跟你說；說不定你自己知道－－「的確我較理虧，但是他為什麼要這樣說呢？」就無法接受了！

所以我們說話要有禮節，對人我們的身態要謙恭，謙卑、恭敬；即使要教人也一樣。

所以這種「克己有禮」，克己是在內心，從我們自己的身行再表達，這是很重要；還要守規如儀，做人要好好守好規律。我們的形態是不是有行儀、有禮節 嗎？衣服有沒有穿好？我們的身體舉止動作，總是讓人看得到的；無論是衣、食、住、行中，我們一切的舉止動作、儀態是不是讓人看起來很順眼，無形中 對我們起信心、恭敬心、愛心，這就是不必你說話，只要你的行動手規如儀，他自然就會跟隨你、學習善法。

 

不染惡念
精勤善法
行四無量
施六波羅蜜

甚至我們要－－「不染惡念，精勤善法；行四無量，施六波羅蜜。」我們不只是對自己的身心要照顧好，還要能夠從內在的「心平氣 和」，一直到外行的「守規如儀」。

這段是教導我們人人，從發心要修行開始，到日常生活中待人接物，不能沒有的規則。

再來就是我們要很謹慎了，我們的心不染惡念，一絲絲的惡念都不能有；我們要常常護心，我們的心我們自己要保護好，所有不好的習氣，我們不要再招惹 到我們心裡。甚至我們向外要精進、要精勤善法；凡是好的事情，我們要精勤。

甚至在精勤當中，到底要做什麼事情，才是真正幫助人？我們要「行四無量」。四無量就是「慈、悲、喜、捨」。慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這也 叫做「四無量心」。除了「四無量心」以外，我們還要「行六度行」。這就是我們修行的方向。

所以在《無量義經》精簡的文裡，就是這樣告訴我們，在第一功德這段，簡單的文字中就對我們眾生說名：「到底這法怎麼來的？要去哪裡？住在哪裡？」

這法就是要應此社會人間－－我們芸芸眾生，就是懵懂、無明，所以使得整個社會、家庭、人心動亂，這時就是需要法，以法來度。

 

【無量義經集選】

無量義經佛宅來
去到一切眾生心
住諸菩薩所行處
十大功德潤蒼生

佛陀就為了現在的人，施這種法、度眾生。

那就是以十功德，來潤澤眾生的心，用十種功德的教法，所以說「無量義經佛宅來，去到一切眾生心，住諸菩薩所行處，十大功德潤蒼生」。

 

第一功德難思議
道源功德由信起
是經能令諸菩薩
未發心者能發心
無有慈心起慈心
好殺戮者起悲心

接著說明十種功德。「第一功德難思議，道源功德由信起；是經能令諸菩薩，未發心者能發心、無有慈悲起慈心、好殺戮者起悲心。」

這十種功德，第一功德就是，「四無量、六波羅蜜」。

你們若把它用心聽，「未發心者能發心」，要發什麼心呢？無慈心起慈心，不就是大慈！我們就是要培養我們的慈心，有了慈心，才能知道眾生的苦；我們應該要多造福，因為佛陀的慈心，就是要眾生人人有福，要人人平安；人人平等，所以他來人間，就是要調和人的心。

所以剛才說「心平氣和」，是不是我們有心平氣和？是不是我們人人戒慎謙恭嗎？有克己有禮、守規如儀嗎？人人若能到這點，那就是「慈」。

我們接受了慈的教育，人人日常若有如此，人人的相處就能和睦。「和」就是「富」，「富」就是「貴」。我們人人的心若能平和，我們還欠缺什麼呢？就是富有的人生！

不是說－－「什麼人有多少錢、財產多少？如何在享受？」那和這些都沒有關係！因為人與人之間，互相和平相處，我們人人心平氣和，什麼都滿足了。

有的人家庭很貧困，但是貧不到他的心；物質貧困，內心無貧，因為他一家和樂融融。做孩子的很滿足，滿足有這對父母，如此認真努力，為這個家庭在養育他；做父母的雖然很辛勞，要養育這群孩子，但是這群孩子很乖，做父母的也是說：「我也是很甘願，我很滿足？」那做先生的，他對太太覺得不好意思：「嫁來我們的家，都沒有讓她享受到。」他也是覺得，很感恩、很滿足。做太太的看到先生這麼認真，脾氣又這麼好，能很體些，她也覺得：「我這樣甘願了，我很有福，嫁的先生這麼好。看到別人的先生，我應該很感恩我先生。」你看，像這樣，這種家庭雖貧如富；他們富有感情、富有愛。

這心若能很平和，彼此之間如此能感恩，那種戒慎，我們要守在規矩裡。做孩子的孝順，做父母的有愛，夫妻之間互相恭敬，這不就是戒慎謙恭？若這樣自然彼此感恩，有感恩的人是最大富！富有愛心的人是心很平和。

所以來說人生當中，心存這個「慈」，就能夠做到「人人平等」，那就是福。除了這種的福，和平相處、彼此感恩，這就是和平的人生；和平的人生就是最有福，這就是最平安的人生。所以這叫做「慈無量心」的功德。

「好殺戮者起悲心」－－人間滾滾紅塵中，人與人之間就是很剛強，貪、瞋、癡、慢、疑滿了內心。這種內心煩惱的毒氣，常常發生在日常生活中，動不動就發脾氣，就要打人、要罵人，甚至一點慈心、愛心都沒有，對其他動物的虐待，對人與人之間，這種的殺戮，殘酷的手段很多。這種人就是要讓他起悲心！

這種悲心，同體大悲，人傷我痛、人苦我悲，把這種心的教法，能夠度入人群去；讓人人能知道，知道我們生在天地之下，一定要和眾生共生息。所以要有「同體大悲」，自然看到動物，也會起歡喜心去疼牠去愛牠。

在地球上我們要時時起同體大悲，唯有人類有能力疼惜一切；也是因為人類會去傷殺一切，所以人一定要受教育。佛陀的慈悲，來人間施法教化，用法來度人，那就是希望讓這種剛強好殺戮的人，能起柔軟慈悲的心。所以我們一定要培養我們的慈心；我們自己的慈心若夠，我們才能心平氣和，我們才能起那分戒慎謙恭，才能常常克己有禮、守規如儀，才能培養悲心、不染惡念。

要能夠啟發「悲心」，就不能有一點惡念，就要勤修善法。用種種的方法去除眾生好殺戮，那種的惡念；甚至還要來教化，啟發他的悲憫心。

所以我們必定自己趕快要修好我們這念心，心無惡念我們才能深入善法，以善法來度眾生。所以以法來度，就要先能上求佛法，師法佛陀教化眾生；我們接受了這個法，我們要投入人群去度化。我們一定要行四無量、施六度！

各位，學佛慈悲的心，是我們人人修行者、學佛者，無論在家、出家不能沒有的。所以慈無量、悲無量，叫做大慈大悲；才能向前再精進，大喜、大捨四無量心。所以大家既然是發心了，就要時時多用心。