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千古來今
諦理道規
三法不變
妙有恆存

「千古來今，諦理道規，三法不變啦，妙有恆存。」一直對大家如此分享－－我們的道理千古以來，都沒有改變；真理絕 對是經千古而不變！

佛陀的教法不離開三法，這三種的方法，就是「教法、行法、證法」。「三法 」，這是妙有。常常說：「一切皆空。」我們必定要認清在「空」中，就是有那分微妙的「有」，所以叫做「妙有」；這是恆存的。

常常跟大家說：「佛陀一直一再為我們證明－－心、佛、眾生三無差別。」也一直再提醒我們，提醒我們人人這念的本性，無增、無減、 無生、無滅，我們應該就要很認真接受。

 

一生教法
身教示現
所說世間
事理形相

佛陀他以他一生的行誼，來教育我們，所以「一生教法，身教示現，所說世間，事理形相」。

什麼叫做「修行」？佛陀八相成道，他現八相來人間來成道，這每一個相的過程，無不都是身教，無不都是法的過程。

千經萬律不是都說過－－「佛陀他本來就已經成佛了，就是為了要教育眾生，所以他來人間示相。」佛陀在人間，和我們人的生活都一樣，一樣與人有 這種的不平等的人生，所以他才在這之間，去觀察人生那種的迷思、矛盾，他就開始找真理。

透徹了真理之後，所說世間事理形象。他本來要說成佛的道理；要說我們人人，向內心探討，就會發覺我們就有一個與佛同等 平等的本性。他這麼開頭，就要一下子讓我們了解，不過 我們卻沒辦法，眾生，連天人都在迷思中，何況世間一般的凡夫呢？

所以佛陀他開始說世間之事－－要說道理，要先說世間的事情－－，世間眾生人人有迷，眾生人人都在，那個矛盾的苦難中。所以他要分析－－你這事 情應該看透徹來，回歸道理，一切都是空啊！何必計較那麼多呢？

空啊，對啊，何必計較？人生如夢，草露風光，如此無常，到底有什麼好計較？

不過 若只是偏於「空」，什麼都不計較，就會消極下去。其實，在這空中還有妙有。妙有，你的本性，你要到達了回歸你的本性，那個潛能，這才真正透徹宇宙萬物的真 理，以及我們本來本具的妙有。

所以他分析了世間事一切皆空，還要再回歸到那個妙有的真理－－「人人佛性本具」－－，那分的妙有的真理。所以，他所說世間事理有種種形象，這 個形象就是「因緣果報」！世間為什麼會有如此形形色色，如此不平等的事情有這麼多，其實這就是因緣果報。

所以，我們在說法、聽法，不就是聽這些佛陀所說世間事理形象的道理嗎？這叫做 「教法」！

 

行於四諦
十二緣法
修持六度
精細萬行

再來就是「行」－－「行於四諦，十二緣法，修持六度，精細萬行」，這叫做「行教」。

佛陀以他一生，示現來教育我們以外，那就是我們要如何修行？所以佛陀開始他就對我們說：「四諦法、十二緣」以及「六波羅蜜」－－就 是「六度」。

我們人的來去，六道輪迴中，無不都是在十二因緣中。我們到底是，什麼因？什麼果？什麼報？這個因緣果報，無不都是不離開這十二種的過程。既然 是有如此的因緣，那我們應該要趕緊大徹大悟，要好好快修行；修行的方法就是六度，同時精細的萬行。所以我們修行在日常生活中，開口動舌，舉手 投足，我們的心念、起心、動念等等…這無不都是在六度萬行，非常的精細。

所以我們常常都對大家說，要多用心喔，這就是「行法」－－這個修行過程的方法。

 

依教修法
體證事理
歷經一事
必長一智

第三就是「證」，我們若能夠依教修法，依照佛陀的身教，在人間中的示範，我們照他這樣的方式，來發心力願 來修行，自然我們就能夠體證事理。

我們真的能夠「證法」－－去體會、去見證這道理。原來修行的過程，有這樣的發現－－發現到佛陀的教法，原來在我們的身行中，就能夠去見證到。這種法喜，那種的歡喜，這就要我們能去體會到。

就如有一群來參訪的日本人，去看我們靜思堂裡面的展示館，發現到九二一，我們為台灣建設了五十所學校。五十所學校如何蓋？工程是如何推動？怎麼蓋得那麼堅固？這是什麼方法，為什麼在台灣，這一大群人間菩薩，在那九二一那樣的投入，那樣的付出？他覺得不可思議。

所以他們來這裡，問我說：「宗教者為什麼能夠和現代的科學，會合在一起？」

我就跟他說：「宗教本來就有這個道理。以九二一來說，其實本來佛陀對這個世間，對我們教育的，本來就知道，世間有『成、住、壞、空』這種的道 理啊！未來的世間會不斷災難連連，所以這修行者本來在佛經裡中，就能夠了解有這些道理。經過了現代災難的見證，又再加上科學家分析，分析整個 地球，這種溫室的效應、氣候的異常，地球不斷在受損傷。住在這個地球上的人，若不好好提高警覺，災難常常在發生。所以既然知道這些事情，在我 此生中、活著的期間，就要趕快做。做出了現在我心安，未來人人住得平安。所以兩種的建築物要很牢固。一項就是醫院，萬一災難發生時，醫院是搶 救生命的地方；另外一個地方是學校，萬一地方有災難，學校就是避難的地方。所以這二種的建築物，一定要很堅固。」

他聽了之後，感覺很認同。但是如何能夠這麼多人，共同一心呢？這就是「見證」！他知道這個道理，光是知道，光是說，沒有用；還需要人去做，幫 助人的人就是最快樂；能夠去幫助人的人就是最幸福。雖然付出的過程很辛苦，但是知道有幫助到人，人得救了，解除了他的困難，就是我們的心最輕 安的時候。就是所用的方法讓我們最歡喜，這叫做「見證」，這叫做「法喜」。

所以「依教修法」是「體證事理」。人事是這麼複雜，道理這麼簡單，你去做就對了；去做，才能夠親身去體會到。

就如我們在大愛台的節目，每一個節目都能夠見證。所以見證台灣，見證人間菩薩，見證很多！有這麼多人願意去付出。

所以「依教修法啊，體證事理，歷經一事，必長一智」。每一個人，我們修學不只是我說你聽，不是只說就好了，也 是要去體證 要去了解。這樣說是不是我們做得到呢？我們做得到後，是否對人群有利益呢？這也就是要做我們所說的，說我們所做的，這個事理去把它會合起來，這種的事理會 合，成長了我們的智慧。

所以常常說，「無量法門，悉現在前；得大智慧，通達諸法。」這就是我們要經過了「教、行、證」－－「教法、行法、證法」，這全都是方法，這就 是「千古來今，諦理道規，三法不變，妙理永恆」。所以這是永遠存在的。妙理是永存的，所以大家法真的要用入心來。

 

《無量義經》

善男子
汝問是經
從何所來
去至何所住何所住者
當善諦聽

所以在經文裡中佛陀就這麼說：「善男子啊，汝問是經，從何所來？去至何所？住何所住者？當善諦聽。」

這段我們應該要知道，到底這經是從哪裡來的？我們要好好去探討。

就如我們學法，我們就要去探討法源－－法的來源。所以這段要跟大家說－－「這部經的法源，其實到底是從哪裡來，它要到哪裡去，要住著在哪 裡。」所以佛陀就會說，我們大家還要仔細聽。

想想看，佛陀已經說法四十多年過去了，這個時候還對大家叮嚀，要仔細聽；要「當善諦聽」－－大家要很仔細，用心好好聽。

 

善男子
是經本從
諸佛宮宅中來
去至一切眾生
發菩提心

佛陀就開始說了：「善男子，是經本從，諸佛宮宅中來；去至一切眾生，發菩提心。」

我們就已經知道，佛陀開始要說：「不是從我開始的，法是從諸佛。」諸佛就不只是釋迦佛了，有過去、現在，有在 無量世界的諸佛。

我們若聽到《彌陀經》當中說到－－「飯食頃能夠到二十萬億佛國去。」想想看，佛國有多少？其實這道理是普遍，那是從那個諸佛無法去算計的過 去，這種本來就有的道理。所以他說：「從諸佛宮宅中來。」現在呢？「現在有幾十萬億的諸佛，在我的面前，因為人人心中有佛性。」

總而言之，這個法就是在，那念清淨的佛性中來。所以諸佛宮宅中－－「心宅」。

我們心的道理，所以從諸佛心宅中來，去至一切眾生發菩提心。我們要去的地方，就是芸芸眾生，我們要去教育，讓人人能夠發心。

這就是佛陀所說的－－「這部經，甚深甚深，真實甚深的道理」就是在這裡。

 

無量義經佛宅來
去到一切眾生心
住諸菩薩所行處
十大功德潤蒼生

所以在我們《無量義》，簡單的文選裡，這麼說「無量義經佛宅來，去到一切眾生心，住諸菩薩所行處，十大功德潤蒼 生」。

「無量義經佛宅來」，從佛宅中來；「去到一切眾生心」，就是要把佛法移入眾生的心，讓每一位眾生的心地，得到法水滋潤，所以去到 一切眾生心。「住諸菩薩所行處」，我們這念心，就是要安住在發菩提心的眾生裡。

所以新發意菩薩，這就是叫做「菩提」－－「發菩提心」。我們這念心，我們為一切眾生，要去為他救拔苦難，我們需要有這種發菩提心的人。

看看多少發心人，我們都說：「你很發心喔，你願意這樣付出。」發心這個人，他的心就已經住到法了。

所以「十大功德潤蒼生」。各位，我們再下去，就要了解，這個法到底是什麼法？在這個芸芸眾生中，要什麼樣的人來滋潤？用這個功德來滋潤一切眾生， 這就是一個道理。

各位，學佛，我們必定學在將法用在人群中，「自利，兼利他人」。我們能夠了解法，法能夠注入人人的心裡去；我們自己能夠受用，人人也能夠受用。人 人受用這個方法，走入苦難人群中，去拔除眾生的苦難，這就是我們學佛的目標。

所以人人要時時多用心啊！