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佛所說法，是「文理真正，尊無過上」。

什麼是文理？「文理是人倫準則，是人品典範道德、是賢者風範、是青史流芳；真正是諸法精髓，是慧命法源。」

 

文理是人倫準則
是人品典範道德
是賢者風範
是青史流芳
真正是諸法精髓
是慧命法源

用心看、用心聽，佛 的經法，無不都是教育我們人倫的準則。

我們人人若能夠守於人倫道德中，這就是人的人品有成就，所以能夠做人的模範。只要我們人倫道德的準則，沒有脫軌，那就是人品的典範了。道德這是很重要，自古以來，諸賢聖人，無不都是因為道德具足。在「人倫」這條路上，行走得很準確，就是要培養我們的內心，還能夠表達在外行，這叫做「道德」，這是賢者的風範！

我們學佛，不就是要學得這賢者的風範？賢者就是菩薩，要有菩薩這種的風範在人間。人人若能夠以菩薩的品格，是我們所要學佛的標準，這樣做就對了。這是我們青史流芳。

「真正」－－「真」就是「不假」；「正」就是「不偏差」。我們若是在人間，能夠在真正文理；或者是文理真正。這個方向走，這就是諸法的精髓。

佛陀來人間說法，不離開文理真正；無不都是要教育我們，人人就軌道。所以真正是諸法精髓，是我們慧命的法源。所以在經文裡中這麼說「文理真正，尊無過上。」哪裡還可能有比這個文理的真正，更有價值的呢！

我們若讀每部經，開頭就是「如是我聞」。「如是」－－「如是」就是「真正」的意思。真正是這樣，每一部經的開頭，就是真正的妙理，所以「文理真正，尊無過上」，這是最尊最上的，三世諸佛所共守護。

這種的文理真正，過去未來現在諸佛，就是共同所守護的這個法；這種文理真正，到底是什麼樣的文理呢？當然在真實法。「真實法」是佛陀四十多年後，「正直捨方便」所說的真實法，這就是諸佛所共護念。

 

《無量義經》

文理真正
尊無過上
三世諸佛
所共守護

 

無有群魔
外道得入
不為一切
邪見生死
之所壞敗

每一尊佛，他的心懷裡就是真實法，這真實法就是《法華經》。這是「文理真正，尊無過上。三世諸佛，所共守護；無有群魔，外道得入；不為一切，邪見生死，之所壞敗。」是這個真實法，無論什麼樣的魔，都無法來侵入正法。

所以常常說：「諸外道，無論以什麼道理，都無法攻破了佛陀的真理。」但是佛陀將入滅以前，他很擔心，他所擔心的，不是他身體的入滅；他所擔心的就是，芸芸眾生迷茫尚未醒，大家是不是能夠體會佛法？這是他擔心之一。

更擔心的就是說名稱的佛教徒，不瞭解佛法，毫釐的偏差；自稱佛教徒，但是所行的身行就是偏差掉。

所以一句話說：「獅子蟲自食獅子肉。」外道的邪法無法來破壞佛的正法，偏偏就是自己自稱的佛教徒來破壞。讓人說：「你這是佛教，佛教徒是這樣。」讓人對佛教有一種的偏見，所以才會說：「獅子蟲自食獅子肉。」

那隻獅子，外面的獸類只要看到獅子，就會趕快離開，不敢靠近獅子王；不過 偏偏就是這隻獅子，牠自己身上的毛裡所長出來的小蟲，來吃獅子的肉。獅子蟲自食獅子肉，這不就是譬如我們佛教徒，破壞自己的佛法嗎？

所以我們人人已經是佛教徒了，人人發心了，就要能夠切身體會到「人身難得，佛法難聞」，得聞佛法就要入正道走；不要差之毫釐、偏在千里。我們若是偏了，一點點毫釐的偏差，那就是千里之遙。

真正的真法，用在我們的行動中，用在我們的心態中，自然就沒有眾魔外道得入，不為一切邪見生死而來壞敗。

所以我們的「心要正，法不能偏」，這是諸佛所護念，真正尊無過上的道理。

所以在〈說法品〉裡面，我們能夠體會到，佛法原來是如此的人間化，菩薩就是這麼的生活化。所以菩薩本來就在人間，佛法本來就是要來教育人群； 所以佛法我們要把它在人間，菩薩要在生活中。

 

菩薩摩訶薩
若欲疾得無上菩提
應當修學如是甚深
無上大乘無量義經

所以「菩薩摩訶薩」，就是「大菩薩」，「若欲疾得無上菩提，應當修學如是甚深，無上大乘無量義經。」這是《無量義經》，〈說法品〉後段的經 文。

我們大家難道沒有感覺到，這個法若能夠入心，每天我們都能很歡喜！

看看我們大愛台，在播出的菩薩身影，雖然一點點的時間，看到他們過去的人生，接觸了佛法後，走入慈濟的境界，他們人間再如何的大困難，如何的煩惱；他們心念一轉，看，在人群中多麼歡喜！

像這樣的節目，這種的人文，這都是真實法，真實的人間的經過。現在轉變過來的表現，無不都是佛法現前。運用現在的科技。讓大家能夠了解，原來要轉煩惱，要自救不困難！

所以說，「聞法歡喜，終身受用。」我們若聽了之後很歡喜，這是我們的心在受用，身體力行是見證受用。

多少人說他身體有病，走進環保場去，看看多少人說一忙忘記病了。甚至還有人說：「知道了，醫師說我是末期，我若躺在床上，除了浪費時間又煩惱，光是怕就死了。」看像這樣的智慧，跳脫了他那身心的病痛，就是因為他身體，有在動、有在利用，所以身體力行、見證受用。

我們「人生只有使用權而已，沒有所有權」。這使用權分秒利用，利用之後，才有成品出來啦。所以一輛機器在生產，每一秒鐘它若動就有成品。

就像我們道德要如何培養呢？路要怎麼走呢？那條康莊的路在那裡，你自己去走了，這條路就有進步了；你的心真正能夠去體會，這樣就是真正受用。這種的見證受用，就是要身體力行。

 

聞法歡喜
從心受用
身體力行
見證受用
法入沁心
微妙喜悅
法喜湧泉
輕安自在

法入身心，就是說這個法來滋潤我們的心，點點滴滴滋潤我們，就是微妙喜悅。那種真正接受到法的歡喜，點點滴滴來滋潤我們的心，這實在是很微妙的喜悅。那種的喜悅，可會有什麼煩惱嗎？自然破除了一切煩惱！真的法入心就沒有煩惱，所以「法喜湧泉、輕安自在」。那個法若入心，好好滋潤我們；如此，這法喜常常都像湧泉，從我們內心，源源不斷一直湧現出來，我們的心常常就是輕安，很多的煩惱不會入心來。

就是那偏差邪法，也沒辦法影響到我們！我們的心境，常常歷歷分明，怎麼會去受邪法誘引，就不會受到引誘了，這是「法喜湧泉，輕安自在」。

佛恩浩瀚！我們要如何回報佛陀讓我們成長慧命的恩呢？唯有心花德香。

看看每一部經，尤其是在《無量易經》的，〈說法品〉最後，就是大家都很歡喜。

那種「文理真正，尊無過上，三世諸佛 所共守護；不為一切邪見、生死之所壞敗。」你們想，這是不是多麼讓人感恩的事情！

所以菩薩要發心，發心要發無上心；而且要入修學這種很深的法－－「無上大乘無量義經」。

所以佛陀說完後，大家應該啟發一念心。

 

佛說是已
於是三千大千世界
六種震動
自然空中雨種種花

 

天優鉢羅華
鉢曇摩華
拘物頭華
分陀利華

所以「佛說是已，於是三千大千世界，六種震動，自然空中雨種種花，天優鉢羅華，鉢曇摩華，拘物頭華，分陀利華等等」，如此來供養。

真的是，這個法是多麼震撼人心！他所說的「六種震動」，應該就是我們的「眼、耳、鼻、舌、身、意」，真真正正我們都震動起來了。

我們過去六根對六塵，因為六塵就對六法，趕快要將這六根、六塵的境界，完全將它淨化。眼睛看外面的境界，不要被色誘引；我們去分別形相就好了。我們的智慧－－「智」叫做「分別智」，那「慧」叫做「平等慧」；雖然 外面的境界，善惡紅塵滾滾，若們能夠看到，我們就發揮我們的智慧。

不要以眼睛看的，就被偏差誘引了，或者是聽等等…這個六根對的六根塵，我們都把它淨化過來，所以這叫做「六種震動」，全身都動起來。

「自然空中雨種種花」－－因為我們的心，心遍法界，大家心花怒放，很歡喜，佛陀的教較法令我們很歡喜；所以我們的心花，能夠好像天雨天花種種花。這是一種心靈的譬喻，那種的歡喜，大家的心花都開了，很美的境界啊！表達它最美的境界，來供養佛陀。

所以「天曼陀羅花、憂缽羅花、拘物頭花、分陀利花，等等…如此來供養」，這是要表達大家，那種聽法之後的很歡喜。

對，我們的「六根、六塵」，完全淨化了，轉煩惱為法，轉菩提就是法，所以這菩提法轉了，煩惱就掃離！所以以最歡喜的心，法喜湧泉、輕安自在。

 

佛恩浩翰
心花德香
齋戒虔誠
為最妙供

「佛恩浩瀚，心花德香」，我們的心來供養德的香；大家法水滋潤，心地清淨。

所以在《無量易經》中說：「道風德香薰一切。」道風、道德的風範，已經飄散出了那個德的香氣來。所以最好的供養，那就是佛陀在說法之後，在修習小乘的人而言，就是證果了；他能夠證初果、二果、三果、四果。所說的證果就是覺悟的境界，這就是奉獻給佛最好的供養。

所以我們大家聽法之後，身體力行，清淨我們的心，這就是最好的供養。

回報佛恩就是我們用功，回報佛恩是我們奉獻給人群，這就是最好的道德，心花的德香來供養。

所以齋戒虔誠為最妙供！我們若時時就是齋戒；這在我們的行為，表達出來如何來疼惜大地萬物；以最虔誠的心，來面對人群、待人接物等等…這就是回報佛恩、教育，最好的表達。

佛陀教育眾生，無不都是要眾生能夠受法應用，這是最好的供養。我們若有受法，自然時時齋戒時時虔誠，這無不都是心花德香的供養。

各位，學佛沒有其他的方法，總是法聽入心；我們要應用在人群中。所以請大家要時時多用心－－「文理真正，道德要應用」，請不要疏忽。