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菩薩慈悲 利己為人
請法解惑 是經甚深
微妙難解 起源止處
敬請佛說 開示眾生
明了法源 依經入道

「菩薩慈悲，利己為人，諸法解惑－－是經甚深，微妙難解，起源止處。敬請佛說，開示眾生，明了法源，依經入道。」

這段文是要與大家分享－－

菩薩就是慈悲，他是大有情者，他是上求佛道、下化眾生，能與佛同世，直接聽佛說法，心開意解，他都能知道。

但是佛陀所說的經是那麼深，雖然覺有情者聽懂了，也知道經法是非常難得。但是比較擔心後世的眾生，根機利鈍不整齊，可能還是有人不能了解；所以大菩薩、大莊嚴菩薩，就又代替大家請教。除了自己能再次聽佛陀更清楚分析，此經甚深微妙的道理以外，也能讓佛在一次的解釋。

所以「請法解惑」的因緣，就是因為「是經甚深」；因為這部經真的很深，因為經的內容微妙難解，真的很微妙，很難得解釋，所以請佛陀再重新另外解釋。

因為所要解釋的，是它的「起源止處」－－這部經到底是如何來的？它要到哪裡去？是什麼作用？這在裡面經文也有。所以那種的起源和止處，就是微妙難解。

這是大莊嚴菩薩的慈悲，代替我們未來眾生請問。所以他「敬請佛說，開示眾生」－－「開示眾生」那就是未來的眾生；在現場大家聽的都知道了，還有未來的眾生。

為了讓人人能「明了法源，依經入道」，能了解法的源頭，依照經典入此道路。「經者，道也、道者，路也」，要讓我們知道，這路徑要怎麼走。

這是開始的〈十功德品〉，所以希望佛能讓我們更了解，到底這部經，在人間有什麼作用？它的起源、它依止的地方，到底是什麼？這就是問這部經的意思。

 

《無量義經》
爾時大莊嚴菩薩摩訶薩
復白佛言
世尊
世尊說是微妙甚深
無上大乘無量義經
真實甚深甚深甚深

所以在經文中，〈十功德品〉開 頭這麼說－－

爾時，大莊嚴菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊，世尊說是微妙甚深，無上大乘無量義經，真實甚深甚深甚深。」

很少有哪一部經，一直甚深甚深，真實甚深，這實在是很少見。不過在《無量義經》，如此浮現出來，我們就能知道，經典它的含意，和為人間的 作用，用途有多大！

因為眾生根機，如此高高低低，真的是參參差差不整齊，所以佛陀才需為眾生，說這麼多年的法，設很多方法，去應眾生根機。

如此四十多年了，到底眾生的根機是不是有較整齊了呢？佛陀出生在印度，但是佛法是要普應全人類。佛陀在時間，也總共才八十歲的壽命；真正說法的時間，也才有四十九年。所以說在這時間，人命、壽命的時間中，在那裡所說的法，大家都普遍聽得到嗎？

近佛時代不太久，有一位阿育王，他很信仰佛法、尊重三寶。

有一天他看見一位，很莊嚴可愛的小沙彌，看到的時候，他一直從內心，想向這位小沙彌頂禮；但是他覺得「我貴為國王，孩子雖然出家成為沙彌，不過他就是小小一位沙彌而已。但我是一位國王，在眾目昭昭下，向一位出家的小沙彌頂禮，好像會失去國王的尊貴。」但是他一直、一直有這念心，很恭敬、很想要頂禮，所以他就邀這位小沙彌到偏僻的地方，對這位小沙彌恭敬頂禮。

頂禮之後，他就向這位沙彌說：「我現在向你頂禮，你出去之後不要向人說起，說我阿育王向你小沙彌頂禮。」小沙彌聽了之後，歡喜。

後來，看到前面一支瓶子，瓶口小小的，他突然就把他的身體縮小，鑽進瓶子裡，之後國王看到了：「怎麼會這樣？」突然間他又從瓶口裡，小小的瓶口又飄然出來了。那時候小沙彌跟國王說：「國王這只有你看到而已，你不要告訴別人。」各人就有各人不能向人說的話。

「不可說、不可說，其法深奧微妙，甚深不可說。」看，在佛世時代，和佛如此接近，也如此恭敬的一位阿育王，他竟然也還有我相；雖然他很恭敬，但是「眾生相、壽者相、人相」全都有，還是去不掉。

其實真的是佛法很奧秘，很深、很深，所以大莊嚴菩薩，他就是希望以後的眾生，能讓佛法更普遍在人間，人人做得到，人人說得到，人人都能互相分享。所以他慈悲再請問，為了就是要讓這部經就是大家都能聽得到。

 

一聞能持一切法故
若有眾生得聞是法
則為大利

所以：「一聞能持一切法故。若有眾生得聞此經，則為大利。」

希望人人一聞能持一切法，聽到一句，就能知道很多道理；若能人人、眾生都聽得到，不是眾生都能得到大利嗎！

因為這部經是如此適應未來眾生的根機，所以希望佛能再更明白解釋，如此對未來的眾生，才是真正有利。

 

所以者何
若能修行
必得疾成無上菩提

「所以者何，若能修行，必得疾成無上菩提。」讓大家全都能接受得到，大家都能投入這部經的內容，甚至身體力行，人人全都能很快得到無上菩 提。

在這段文，我們大家是不是能想到，現在的人間菩薩？我們常面對到的、所聽到的，過去的人生如此迷迷糊糊，很糊塗的人生；聽了之後，看到大 家這麼在做，自己過去的糊塗，也是會覺悟過來。

我們也有聽到，有一位是慈警會，本來他就是社會的保母；儘管他要維持社會的安全，不過，自己的習氣，他就說「五專」都有。

「五專」慈濟人的術語。「五專」是什麼？絕對不是讀書的五專，不管是賭博、喝酒，吃喝、玩樂每樣都會，這是他過去的人生。但是看到慈濟人 那分愛的付出，周圍的人那種受苦難，慈濟人如何去幫助，如何去膚慰，由不得他心服了，由不得他接受了慈濟人的威儀規矩，所以他改變了。

看這不就是「若能修行，必得疾成無上菩提」！過去不好的習慣都去除了。不管這時候，別人邀他賭博也不會去了，別人邀他喝酒也不去了，請他 抽煙他也不抽了。總而言之，一切不好的習氣，過去說是很難改，但是現在完全戒除了，身心輕安自在。了解到，自己若能如此做，就可以很歡 喜，所得到的就是法喜充滿。

不管是為社會人群的保母，他很盡職；或是投入慈濟的團體，為利益人群，不惜辛苦付出的，也是很多。

所以這就是已經見證，若能修行這部經，絕對很快，疾成就是很快，無上菩提，能得到無上菩提。

 

其有眾生
不得聞者
當知是等
為失大利

「其有眾生，不得聞者，當知是等，為失大利。」假使這部經，無法普遍讓人人都能得到，其實這是眾生很大的損失！或是聽了之後無法接受，或 是很不了解，或是完全沒聽到，這些人真的是失去了大利！

是什麼大利呢？他不知道，原來「菩提大道直故」！其實有的人害怕聽經，覺得－－「我很怕，我若聽經，我就要依照經的教育，要守戒，要持 齋，要…等等。」

或是會覺得－－「我聽經若沒守規矩，這樣我自己心更不安，所以乾脆不要去聽。」也有這樣的人。

所以若如此，實在是失去了大利。

 

不知菩提大道直故
行於險徑
多留難故

就是「不知菩提大道直故，行於險徑，多留難故。」

常常對大家說：「佛法要生活化。」其實菩薩在人間，人人都是菩薩，人人所說的話，只要有道理，也是叫做經；有道理就是有路讓我們走，這叫做有道 理。

所以我們應該要知道，菩提就是大道，一條覺悟的大道。這條覺悟的大道沒有彎曲，也沒有坎坷，是很平坦的大道。尤其是又很直，只要你進來，在這大道 上，其實不難走，很好走的路。

所以因為有很多人，不敢走入這條路，就是不知道這條路的平坦，不知道這條路，原來是這麼直、這麼好走；所以偏偏去走，「行於險徑，多留難故」。

眾生不就是這樣嗎？本來一個明明的道理，你接受就對了，做就對了；就是不犯錯。若能這樣做，絕對沒有犯錯，不只是保護自己，還能利益他人；這是如 規如矩的人生，規矩的人生，就是守道理的人。這是一條很大條、很康莊，很平坦的道路，偏偏不去走；他就是要去，走在那種很險要的路。

所以常說：「聽我一句勸，我勸你，你要好好懸崖勒馬，不要去走險路。」這也是我們常說的一句話。哪需要如此鋌而走險呢？不用！

不要人生覺得說：「沒有我做不到的事，沒有我…」好像世間的事，我們都只是逞強。看看地球一直在發燒發熱，地球真的是病了，因為人類在這顆地球 上，無理使用，所以無理破壞，破壞山河地理，水脈壟斷掉了，樹木一直被砍掉，這就是為了利益、為了享受。

所以就是因為「行在險徑」，所以才會「多留難」。我們在這人間道上，不斷六道輪迴，由不得自己，真的是苦難偏多，很多事情不是我們要的；但是偏偏 逆境，就在我們的生活中。人間不就是在這險徑多留難呢？很困難！

有的人說：「我很困難，我很難過日子。」對，過去就是走這樣險徑的路，為利喪失了良知，為了享受不顧一切，這不就是險徑嗎？所以過去所作的，現在 的糊塗等等…不斷都是在造業中。

所以《無量義經》就是一條康莊的大路，人人有辦法接受，人人做得到，也是現在人群所需要的。

所以因為這樣大莊嚴菩薩，就再次請佛陀說法。所以「菩薩慈悲，利己為人，請法解惑，是經甚深。」因為這部經很深，所以「微妙難解，起源止處」－－ 這部經的起源，和它要依止的地方。

「敬請佛說，開示眾生。明了法源，依經入道。」讓我們能知道這個法的源頭，讓我們安心入這條大道直，這條路可以走。

所以我們大家要時時多用心。