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人心中各有一畝田
需有農夫勤作耕耘
每一粒種子藏日月
種子善因遍灑大地
從一念正信正法生
入世人間弘正道法

人人心中都有一畝的田，但是需要有農夫勤作耕耘啊！每一粒種子都是藏著日月。

種子善因遍灑大地，從一念正信正法生，入世人間弘正道法。

這段也是要和大家分享，我們人人心中都有一遍的土地。這是從幼小的孩子開始，一直到老；這片的土地看我們怎麼經營？每一個人都是這片土地的主人。 土地的主人，自己的土地若沒有自己經營，這片土地就變成了很荒廢，雜草叢生；我們的土地，我們若能水利做得好，從一片的土地，年年、每一季都有收 穫。

所以出家人叫做「福田僧」。福田僧的意思，就是人人要「向內自修」。那要修什麼？修自己的心。自己的心有何可修？很多的煩惱。修行就是像我們很殷 勤，勤作我們心這片土地；我們是為慧命而耕耘。我們人人的心地，一樣有雜草、有石頭，很乾旱；我們若能夠把自己的內心，這種的無明，種種的雜念， 若能夠一一用功，向內自耕耘我們心的這畝的田地，同樣我們也能有很好的收穫。下什麼種子，你就能夠得什麼樣的果實，所以出家叫做「福田僧」。

因為我們自己的內心，經過了整理、經過了耕耘；所以我們現在所表達出來的，言語行動，無不都是經過耕耘之後，所收穫的東西。

一句的好話，就是像一粒好的種子，能夠去布施，這叫做「法施」。每一句的話全都是好的法，若有緣的人接受到，就像他的心地一樣，落進了我們給他的 一粒種子，這叫做「法的播送」－－「弘揚佛法」。

所以一塊土地，需要有農夫勤作耕耘。我們每一個人，就是我們心地的農夫；你自己的心地，你自己是農夫，你自己要耕耘，這就是「自利」。

自己去耕耘就是「自利」；你耕耘之後有結果了，能夠付出，弘揚佛法，傳承我們的法脈，這就是在「利他」的時候。所以，還是我們要大乘自耕耘，利己 將來才能去利人。

所以我們要知道每一粒種子，就是藏著日月。常常跟大家說：「一粒米中藏日月。」意思是要跟大家說，每一顆的種子，它都藏有無數量的日月。那雖然叫 做種子；但這種子在這季將它撒下去，雖然是一顆，它就變一棵；一棵起來，果實櫐櫐。除了提供給人能夠現成受用，還能夠將這種子又再撒播－－普遍播 種出去。每一回不斷輪流耕種，能夠現用，也能夠留下種子，不斷又再種又再用，這種生機是在日月中不斷。

所以一直說：「每一顆種子都藏有它的日月。」所以天地萬物所含藏的，那種生命的奧祕，不只是人的生命；人的生命也是不斷，生生世世帶著我們的業力 的種子，生生世世如此生生不息。

看到我們人，有各種不同的環境生活，當然是人所造作的；大家的習氣造作的結果都不同。所以才會說－－「人世間，人與人之間都不整齊，富有的人很富 有，聰明的人很聰明，有智慧的人很有智慧，奸巧的人很奸巧…有的人事事順利，有的人就是災禍連連。這就是看我們過去，到底是如何造作？來到這一生 就是如此。」這一生又是不同的造作；又會延續到了來生、來世，我們的生命都是如此不斷輪流。

在不同的時代，去看不斷的人生，這都是「種子」，叫做「基因」。

現在的科學所發現到的，人有人的基因，你遺傳到父母什麼樣的，我們就是在什麼樣的人間生活中。其實這對的父母，也是我們過去有一分，非常難解釋的 這個因緣。這對的夫妻就是有因、有緣，他們看到互相吸引結為夫妻；我們被這對的夫妻生下來，就是我們的父母。也是我們和這對的父母有緣，所以我們 這樣來，這叫做「因緣」。

有這個因、有這個緣，出生人間，不同的生活；同一對的父母生的，卻是不同的人生。同這對父母，「我這個孩子怎麼這麼有智慧！怎麼這麼善良！另外一 個孩子怎麼這麼壞？所想的都不好的事情，所做的 惡的事情。」同一對的父母，生的孩子就不同，這是與他有緣。有的是來報恩的緣，有的是要來忤逆、報仇的緣。所以父母對他的孩子，都有不同的緣，因既然結 了，也有不同的緣。所以生活在一起。

所以要看，看看我們到底日常生活，和什麼樣的人結什麼樣的緣？這個緣緣相傳。所以說起來，這個生活中，在大地一切萬物它所含藏著的，就是很奧祕的 種子。

所以「種子善因」，若是善的種子，我們能夠不斷複製、不斷複製，意思就是說－－不斷弘揚，一個傳給一個，一個傳給一個，那好的話能夠很多人用。

看看，《靜思語》簡單的一句話，每天我們都在聽－－「靜思語這麼說，師父這樣說：『不要拿別人的錯誤來懲罰自己。』『我們不要毀謗別人。』『那我 們看別人不順眼，就是自己的修養不夠。』」你看，如此馬上就會趕緊回過來。

光是看別人不順眼，我們若說：「這個人怎麼壞、怎麼壞…」這樣只是會和他結了惡緣，我們把一粒壞的種子種在我們心裡。但若能夠自我反省－－「我們 看他不順眼，我們自己的修養不夠；趕緊自己修養、去善解。」看，這就是一念的種子，我們能夠自己改造好的基因。

現在很多都說：「基因改造。」雖然你和他結了不好的緣，現在我在修行了，所以我要變惡緣為善緣。所以「種子善因」，不管它的種子如何，我們能夠改 變，改惡為善！

所以這個善因，我們能夠遍撒大地。好的話，我們能夠不斷一直傳、一直傳；好的法，不斷一直弘揚。人，不管他的習氣如何，不管他有多壞，只要我們常 常用好的心念，用好的法去和他會合，相信不好的人也會變好。

所以我們應該要知道，這個種子的奧妙。所以從一念正，我們的心要正！我們是在耕耘我們的心地，所以我們的心要好好調整好。

我們「入世人間，弘正道法。」我們要入世。我們既然知道，來到人間不為了什麼，只為了修行！我們就要弘正法。我們自己內心要有正法，我們外面要教 化他人，本來「人間佛法」就是如此。

所以我們前面說過去，到底我們在《無量義經》所要做的是什麼呢？《無量易經》「文裡真正，尊無過上」，這種奧妙的道從哪裡來呢？所以我們要很了解，佛陀的慈悲，不斷來導正我們，引導我們正確，給我們正知正見，正確的方向走。

所以我們菩薩的慈悲，就要趕快不斷製造因緣，請佛陀一次再一次， 說出了這個「法」裡面，最微細、奧妙的道理。

 

《無量義經集選》

無量義經佛宅來
去到一切眾生心
住諸菩薩所行處
十大功德潤蒼生

所以佛陀慈悲出現人間，菩薩也是乘著因緣來求法，甚至發慈悲心為未來的眾生，所以又再請法。佛陀開始就又再說：「《無量義經》它 的文理真正！它從哪裡來、從哪裡去？它從佛宅中來，去到一切眾生心；住諸菩薩所行處，十大功德潤蒼生。」

這個法就是在菩薩的心中，裡頭它就有十大功德，這個十大功德，就像是我們要種田的方法；我們的肥料、水分，在那個土壤的裡面要如何撒下種子？讓它 這一片一片的土地，有很好的成果出來？

 

第一功德難思議
道源功德由信起
是經能令諸菩薩
未發心者能發心

所以他說：「第一功德難思議，道源功德由信起！是經能令諸菩薩，未發心者能發心。」

這段我們就能知道說，諸佛出現人間來這個世間，為的是說「真實法」。我們前面已經說過－－佛陀所說的法，就是要讓我們從那個很迷茫裡中，又不很清 楚，雖然你受法、聽法，但是心還不是說很理解。佛陀不厭其煩啦，就要運用種種的方式。但是無論什麼樣的方式，唯有一樣就是「真實法」。

真實法要讓大家很清楚，所以要人人相信，「文理是真正」－－這個真正的文理，最重要的就是叫做「清淨無染」。

要如何清除人人的心？讓人人心都能夠無有染著？

不是常常再跟大家說：「去掉無明！」去掉無明，就說很多、很多的話，來對大家說：「這就是叫做無明。」我們是不是無明？若去除之後心地清淨，心地 清淨那就是清淨的本性，那清淨的本性就是真實法。真實法表達出來，就是文－－道理，都是真、是正。這全都是從內的清淨無染，所產生起來的。

要如何能夠培養「十功德」？就是要修行。這個「修行善本，不染惡緣」，我們要回歸人人清淨的本性。所以常常說一句話：「人之初，性本善。」回歸人 人那念清淨的本性。所以我們修行，不為了什麼，就是「修行善本」。

 

文理真正 清淨無染
修行善本 不染惡緣
興起善法 無放逸行
道源功德 從正信生

要修行回歸我們的本源，所以就要「不染惡緣」。在修行過程中。我們不要再和人結了惡緣。既然在修行呢，未成佛前，要先結好人緣。 過去不知道要修行，就是滿心煩惱－－計較就來計較，那吵就來吵！冤冤相報無了時！那是過去凡夫心。

過去在造業，又再讓那個無明又很厚的覆蓋在我們的心裡；現在我們既然發心了，發現到過去是錯誤，我們要修未來正確的方向。在修行的過程，我們必定 要常常記 得，我們修行是要回歸清淨的本性；既然清淨了，就不能去和人結到惡緣。所以這個「修行善本，不染惡緣」，這要請大家要時時警惕自己，不只是不能去 結惡緣， 還要再興起善法、無放逸行。我們的心要常常在善法中，要很旺盛。

有的人說：「你退失道心了，正法衰墮了。」就不對了！我們要弘揚正法，讓正法很旺。所以我們要興，要興旺起來；這個法在我們心裡，就像是我們在耕 園造林，常常很茂盛，我們在耕園造林，也是希望說粒粒種子都能夠發芽；每一棵的新的樹種，小樹能夠變大樹，這就是興起善法。

那使它「菩提成林」，這就是要不放逸！這就是要精進。「興起善法」就是「精進」的意思；精進就不要放逸。

所以「道源功德，從正信生」。要如何去滋潤此十功德呢？那就是以上所說的，我們要好好以我們的正念，知道「文理真正，清淨無染；修行善本，不染惡 緣。」更要又再提起精進的心，「興起善法，無放逸行」那樣我們才有辦法能夠，「回歸道源功德」，那就是要從「正信」開始。

各位，這個正念在我們這畝心田裡面，請大家好好自我耕耘我們的心地良田；心地良田我們若能夠好好耕耘啊，它的收穫就櫐櫐了。我們就能夠再遍撒大地 愛的種子。這叫做「潤漬群生」！

所以請大家時時要多用心啊。