芸芸眾生
執染穢為清淨
安其陋習污濁
不求出離

我們眾生都有一個執著，有時候我們執污穢為清淨。所以到底什麼是清淨？什麼是污穢？分不清楚。

佛陀開始就跟我們說，一切的罪源都是從身行；有身所以就有這個造業行動。當然在這個造業中，所造一切，無不都是執著在污染中。身心的污染很多！

我們人人，若能夠有一個分別是非，分辨是淨、還是污的能力；清楚明白知道我們到底是在行淨業？或者是行污染業？我們若能夠分辨清楚；一旦分辨清楚了自然就不會受污染！

什麼來污染我們呢？我們全都是自己安身在陋習中，錯誤的習氣以為是正確。

就好像我們一直在推動要如何淨化我們的生活？我們要如何將我們的力量，用在自己的修行；用在修行之後所體悟的人生？那這種的清淨、智慧，能夠自受用，也能夠來傳給別人，這就是叫做「法、傳承」，也就是叫做「道、傳道」。

我們一條康莊的大路，路應該是這樣走，不要去繞道。你若繞一個路、偏一個方向，要再走回來大路，要繞很遠；若不是繞很遠，就這樣一直偏差，愈偏差愈遠，也許這條路無法又再找回來。

這就是我們日常生活中，既然已經有了那個習氣，我們明明知道這樣的習氣不對，但是，偏偏都是安住在習氣中；這些都是很醜陋的習氣，也是污濁的習氣。偏偏我們不知道應該要趕快改過？要趕緊把這個習氣調整好。

我們若能夠調整好我們的習氣，自然在生活中，就能夠將是非分得清楚－－是污濁的行為，或者是修行的方向，我們就能夠很清楚。

所以常常說：「修行就是要修我們的習氣。」不要常常安住在，我們那一分不正確的習氣；不要只是要安住在我們，那污染無明的心態！我們要趕緊及時出離。

所以有的人就說：「不用執著！」「師父不是常常說，一切就只是一個原理而已。」是啊！一項道理，它能夠有很多的名相啦。不過，你也不能只執著在那個名相，也不能把那個名相，把它變成一個道理。

譬如說，冰就是水的成分，冰是不是水呢？是不是，是。沒錯，冰就是水，這個道理是沒有錯。

那冰和水哪裡有差別？差別在哪裡？它所表現出來的「相」，是有差別的。冰和水啊雖然是同一個道理，但是那個相，冰就是冰的相，水就是水的相。但是你只執於：「我說水就是冰、冰就是水，同一個道理。」這種執著在於無相，只執在理中，執理為無相，這樣行得通嗎？不通！

因為我現在很口渴，我需要的是水，我需要的不是冰。很口渴的人，若能夠有一杯剛剛好的水，溫溫的水、冷冷的水，這就是能夠及時解渴，能夠讓我免於口渴。但是冰就是冰啦，冰無法一下子讓我喝下去。

要如何才能夠讓我喝下去呢？用時間等待它，等待它冰溶化。還有方法嗎？有啊，拿去太陽下曬，自然冰就化掉了。還要更快些，更快些就是再拿水，把冰丟下去；這樣這個冰，還是一樣在水中融化掉。不過我們這些動作都沒有做，也沒有那個水，也沒有太陽，也沒有時間去等待它，但是我就是急著現在要喝，沒辦法，冰還是同樣冰。雖然我們睜著眼睛，看著這塊冰塊，成分就是水；但是，它還是冰，還是無法飲用，無法飲用。

我們雖然常常說：「人人都是好人！」那大家都是好人，只是他的習氣還在；習氣若還沒改過來，就不適合做這件事情。

一個人叫他說：「你要有耐心一點，耐心來學，那自然你也會有成功的一天。」但是他偏偏就是沒有耐心啊！不只是沒耐心，還很急；不只是很急，脾氣還很壞；不只是脾氣壞，又還粗暴。你們想，這個人要叫他去做這個公關，人與人之間如何溝通啊！這樣適合嗎？不適合。

有時候覺得這個人能用，但是過頭了；本來清淨的習氣，因為給他重任之後，變成了權力，他就要執著著。這也就是本來單純，變成了複雜，變成了那個心性剛強。

這個環境會造成很多，有時一個環境，能夠讓一個很複雜。多貪、多欲的人變單純，那就是很好的環境。

有時候很好的環境，開始本來也是單純；一念的好心，在這個環境中，偏差一點點，就會變成了自己的心，在淨中受污染。

就像說有一位年輕人，才二十幾歲，他有一個很好的家庭，父母也是我們的慈濟人。但是他總是很苦惱，為什麼苦惱？為他的孩子苦惱。他的孩子，他愛他，愛到這個孩子很嫌棄，嫌棄父母愛關心他，把關心他變成了是管他，所以他一直去外面，要找自由、要找快樂，所以去交到壞朋友。

這些朋友帶他四處走，但是這個孩子的本性還是很好，因為朋友那分的殘暴，去吵架、打架。他雖然這樣看，他覺得不對，別人要邀他，他知道不能去。不過，既然邀不動，這些朋友就遠離他而去。遠離他之後，他自己覺得他很孤單，所以變成了憂鬱症。

因為他本身，還有一個善良本性，沒有被拉去。不過父母疼他，他不要；壞的朋友要拖他走，拖不動，他自己覺得他很孤單。在憂鬱中，父母就一直去關心他，憂鬱反而變成了躁鬱，看醫師也沒辦法了。父母整天為這個孩子很擔心，就拜託我們的慈濟人，是不是能夠來為他開導、陪伴？

剛好遇到一位慈誠，有年紀了很有智慧。有一天他就帶他，跟他說：「來，我們一起去，你陪阿伯到養老院。」「養老院有什麼好去的？」他就說：「反正我今天就是要去，你就聽阿伯的話。來，阿伯帶你去，你陪我去。」

陪他去了，看到那個養老院，「為什麼他們家那麼窮嗎？」「不，他們家不窮。你問這位老伯看看。」老伯就開始跟他說，他有孩子等等…他就說：「你的孩子怎麼那麼不孝！」自己說了之後，自己的心就有一點，再說別人 好像似說到自己。

但是這個養老院裡頭，還有收養殘疾人，那個殘疾就是腦筋不好，或者是殘障。一些孩子，有很小的、有較大的。他就又再把他帶到那邊去，跟他說：「他到底幾歲了？為什麼吃飯要人餵？你去問問他到底他是幾歲了？」走過去實在很不情願，就問：「你是幾歲了？」「二十七歲。」

對方是腦性麻痺。腦性麻痺，頭腦還很好、很清楚，但是，光是要聽他說那個二十七，怎麼聽就是很困難；後來有人幫他翻譯。他覺得說：「二十七歲跟我同齡，為什麼他要說一個二十七歲，那麼辛苦呢！」那時候他自己的內心就很掙扎，他二十七歲要被人送來這裡。「有父母嗎？」「有啊！」父母年紀大了，身體又有病，家庭又困難，所以沒辦法，就要把他送來這裡。

自己心裡就想：「我自己父母的年齡，現在也不小了，我的家庭又是很好，我到底又是什麼不足呢？」

開始回家，回家的路上，這位阿伯就又對他說：「你現在都有看到了，因為你是很好命，沒有接觸到這樣的環境，你沒有人可比較。我是覺得你是很好命，你可知道，你的父母現在的年齡，五、六十歲了！五、六十歲，人生無常，什麼時候會怎麼樣，你知道了嗎？」他又說說：「五、六十歲，也有人七、八十歲，八、九十歲…」

「是啊，我今天還有一個地方還沒去，你再陪我去。」「要去哪裡呢？」帶他去醫院當志工。

看到小兒科，孩子這麼小，怎麼在加護病房？看到那些癌症的病患，幾歲了，二十多歲，三十多歲，四、五、六十歲全都有！真的是生命不一定在八、九十歲啊。所以他自己一直覺得－－「人生原來形象就是這樣，如此無常，我還求什麼呢？」就向這位慈誠師伯說：「阿伯！我是不是能夠常常和你一起？你常常說道理給我聽。」「可以啊，但是你要跟著我做啊。」「好啊，我跟你做，你說的話我都聽得進去。」

就這樣開始，我們這位慈誠阿伯，就帶著這位年輕人，不管是環保志工，或者是去訪視老人院，去為殘障的人餵飯、洗澡，他都帶他去。甚至也來過我們這裡做過志工。

有一天，我就聽到他的父母跟我說：「師父，我實在很感恩，我撿回一個兒子，現在很乖！師兄很用心，我看這回已經定下來了，已經有一年半載都很乖了。」

但願這個孩子從此開始，在那種不知道他是好命的人，卻是當他能夠在人間相，看盡了人間相之後，自然，他就不執著在自己的自身相。因為他自己的自身相，就是這麼好的環境，父母就是如此疼惜他，他的生活就是如此富裕。在這麼平常、富裕的家庭中，他沒有和外面比過，所以他安住在這種的生活中。他不知道在這個人間生活中，就是污染！幸虧這個孩子，沒有被外面的壞孩子，把他誘引過去。

所以人生，我們若是執著，那就會被污染到。我們若能夠說及時，把這個道理形象分清楚來，那這樣道理都是一樣。

人統統是人，但是人有不同的形象，不同的環境，不同的年齡，不同的業力等等…全都是不同。不過 人人都有同樣，共同那個本性的道理存在。

所以，各位，我們學佛，看起來像每天所過的，都是如此平常的道理。不是對大家說「四相」－－「生住異滅」？

那從這個「生住異滅」常常警惕我們自己，面對著這個形相，有時候我們若沒有用時間來考驗，我們根本就不知道什麼叫做「生、老」。生下來的形相，我們若沒有經過時間，孩子怎麼會成長呢？這個相不斷在轉變。不過，不管相如和變，那個性還是原來清淨的本性。

所以，各位，學佛，我們就是要好好照顧我們的心。心要安住在哪裡？安住清淨的本性；不要去安住在那個陋習污濁裡中！若能夠如此，我們的智慧時時都與佛平等；我們所學來的法，就能夠處群入眾而不會受污染。

所以我們要時時多用心。